《中阿含經》第三十卷（15）〈魔轉令眾奉敬供養精進沙門求便・佛教觀諸行無常興衰無欲捨離滅斷〉
《中阿含經》第三十卷（15） 〈魔轉令眾奉敬供養精進沙門求便・佛教觀諸行無常興衰無欲捨離滅斷〉
惡魔先以辱罵、毆打、責數精進沙門求便，卻因諸弟子依佛教修慈悲喜捨，始終不能令其起惡心。魔見逆境不能動心，便改用另一條路：不再逼迫，而轉成奉敬、供養、禮事，希望修行人因尊重、財物、稱讚與安樂而生染著。覺礫拘荀大如來因此教弟子觀一切行無常、興衰、無欲、捨離、滅、斷，使修行人不只在逆境中不生瞋，也能在順境中不生著。魔求便之處，原來不只在苦境，也在樂境。
波旬。彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門便。而不能得。我寧可教敕梵志．居士。汝等共來奉敬．供養．禮事精進沙門。或以奉敬．供養．禮事精進沙門。儻能起惡心。令我得其便。
惡魔先前以打罵求便，結果失敗。
我以此事求精進沙門便。而不能得
這一句說明，弟子修四梵住確實使魔無從下手。逆境不能令其起惡心，魔便立刻改變方法。
他不再教人辱罵，而改成：
奉敬．供養．禮事精進沙門
表面看來，這與前面完全相反。先前是侮辱、傷害；現在是恭敬、供養、禮拜。
但魔的目的根本沒有變：
儻能起惡心。令我得其便
所以「惡心」不只可能從瞋恚中生，也可能從貪著、我慢、愛樂供養中生。
逆境使人想報復，順境則可能使人貪著；兩邊都可能成為失守之處。
波旬。彼梵志．居士為惡魔所教敕已。即共奉敬．供養．禮事精進沙門。以衣敷地而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。
梵志、居士受惡魔教敕後，開始以極恭敬的方式對待精進沙門。
以衣敷地
以自己的衣物鋪在地上，請沙門從上面走過。這已不是普通禮貌，而是極高的尊敬。
他們又說：
精進沙門可於上行。精進沙門難行而行
一面請沙門行於衣上，一面稱讚其所行難行能行。
後面又說：
令我長夜得利饒益。安隱快樂
供養者也希望因恭敬精進沙門而得長久利益、安隱、快樂。
從供養者一方看，這些行為本身可以成為善業；但魔所盯住的，是受供養者的心會不會因此生起染著。
同一個外境，對施者可能成善因，對受者卻仍是一場心地考驗。
梵志．居士以髮布地而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。
恭敬再進一步。
以髮布地
不只以衣鋪地，甚至以自己的頭髮布地，請精進沙門從上面走過。
這是一種更深的屈身敬奉。
但後面所說仍完全一樣：
精進沙門難行而行
對修行人的讚歎更加強烈。
令我長夜得利饒益。安隱快樂
供養者希望由此善行得長夜利益。
在如此高度恭敬之中，修行人最容易生起一種細微錯覺：別人如此尊重自己，便以為自己真有什麼可執著的身分與地位。
梵志．居士以手捧持種種飲食。住道邊待而作是說。精進沙門受是食是。可持是去。隨意而用。令我長夜得利饒益。安隱快樂。
接著從禮敬轉到實際供養飲食。
以手捧持種種飲食。住道邊待
供養者親手捧著種種食物，在道路旁等待精進沙門經過。
並且說：
受是食是。可持是去。隨意而用
不但願意給，還讓沙門隨意取用。
這時的考驗已從名聞進到物質受用。
有人恭敬，是一種順境；有人供給所需，則又多一層安樂與便利。若心在這裡生起依戀，開始期待某些人供養、某種食物、某種生活條件，魔便可能從染著處得便。
諸信梵志．居士見精進沙門。敬心扶抱。將入於內。持種種財物與精進沙門。作如是說。受是用是。可持是去。隨意所用。
供養又進一步，不只在路邊送飲食，而是：
敬心扶抱。將入於內
以敬心迎入家中。
接著：
持種種財物與精進沙門
供養的範圍從食物擴大到種種財物。
並說：
受是用是。可持是去。隨意所用
給予極大的方便與自主。
對修行人而言，這種境界表面上完全沒有逼迫，反而處處舒適；也正因如此，更難發現心中何時開始生貪。
逆境中的瞋恚容易被自己看見，順境中的染著卻常披著「一切很好」的外衣。
爾時。梵志．居士若有死者。因此緣此。身壞命終。必至善處。生於天上。生已。作是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。所以者何。以我等向精進沙門行善行故
這一次，梵志、居士的果報與前面完全相反。
前面罵打沙門者命終墮惡處；現在恭敬、供養者則：
身壞命終。必至善處。生於天上
供養修行人的善行，使他們趣向善處。
生天之後，自己也知道：
我應受是樂。當復更受極樂勝是
並且明白原因：
以我等向精進沙門行善行故
這裡很值得辨清：魔雖以惡意教人去供養，供養者自身卻因真實向精進沙門行善，而得善果。
也就是說，魔的惡意是魔自己的業，梵志居士實際所造的善行又有自己的果。
波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子得奉敬．供養．禮事已。往詣覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺所。是時。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。
弟子得到大量奉敬、供養、禮事之後，再次回到佛所。
弟子得奉敬．供養．禮事已。往詣覺礫拘荀大如來
與前一篇受傷後回佛所相對，這次不是帶著破頭、裂衣、破缽而來，而是帶著榮耀與供養而來。
兩種境界都回到佛前，也顯示不論受苦或受樂，都需要以法檢驗自己的心。
覺礫拘荀大如來此時仍然：
無量百千眷屬圍遶而為說法
道場不因外在環境轉變而改變其核心，仍以法為中心。
覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子得奉敬．供養．禮事而來。見已。告諸比丘。汝等見不。惡魔教敕梵志．居士。汝等共來奉敬．供養．禮事精進沙門．或以奉敬．供養．禮事精進沙門。儻能起惡心。令我得其便。
佛一看見弟子受到廣大供養，就直接指出魔意。
惡魔教敕梵志．居士
表面是善境，背後卻仍有魔求便之心。
佛再次把真正危險處點明：
儻能起惡心。令我得其便
與前面受打罵時完全相同。
只是這一次的「惡心」，不再主要是瞋，而可能是貪、慢、染著、戀著供養。
這裡顯出魔事真正高明之處：當一種方法失敗，便立即改用相反方法；只要能使修行人失去清淨，苦樂都可以成為工具。
比丘。汝等當觀諸行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便而不能得。
面對順境與供養，佛所教的對治與前面的四梵住不同。
第一是：
觀諸行無常
一切有為法都在變化。今日有人恭敬，明日未必仍然如此；今日資具豐足，明日也可能散失。若看見無常，便不容易把眼前順境當成永遠可依之物。
第二是：
觀興衰法
有興就有衰，有盛就有謝。名聞、供養、眷屬、安樂都有興起與衰敗的法則。
若只見「興」而不見「衰」，便容易沉迷；若興時就知道衰法必至，心便比較不會被盛境迷住。
第三是：
觀無欲
不是看到喜愛境界便一味增長欲求，而是向無欲處修。受用可以有，貪欲則不必隨之增長。
第四是：
觀捨離
對已得的恭敬、財物與安樂，不緊抓不放，知道終究應能捨、能離。
第五是：
觀滅
觀一切生起之法終歸滅去，也觀煩惱可以止息。
第六是：
觀斷
不是只知道煩惱不善，而是進一步令貪愛與繫著斷除。
這六觀層層相應：見無常，便知興必有衰；見興衰，便不再那麼值得貪著；由無欲而能捨離，由捨離而趣滅，由滅而至斷。
最後佛說：
令惡魔求便而不能得
逆境中以慈悲喜捨護心，順境中則以無常、興衰、無欲、捨離、滅、斷破著。兩面俱修，魔才真正無便可求。
波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教教諸弟子。彼即受教。觀一切行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷。令惡魔求便而不能得
佛教之後，弟子再次：
彼即受教
前一篇修慈悲喜捨是如此，這一篇修六觀也是如此。
弟子依次實修：
觀一切行無常。觀興衰法。觀無欲。觀捨離。觀滅。觀斷
不是只知道供養不可貪著，而是真正以觀行鬆脫心中的執取。
最後結果仍是：
令惡魔求便而不能得
魔雖換了一個完全相反的方法，仍然失敗。
這裡也把修行的一個重要完整面顯出來：逆境不瞋，只完成一半；順境不貪，才是另一半。
若有人一受辱便瞋，是被苦境轉；若一受敬便慢，是被樂境轉。真正穩定的心，是苦來不恚，樂來不染。
《今日修行觀照》
今天若有人稱讚、認同、供養、支持，可以觀察內心有沒有悄悄生出依賴：希望這些好評一直存在，希望別人永遠這樣看待自己，希望安樂條件不要改變。
這時便可修佛所教的次第：先看「無常」，再看「興衰」。所有稱讚都會變，所有盛境也會過去；既然如此，便不必把心全部放在上面。
再往前一步修無欲、捨離：有則善用，無則不怨；來時不貪，去時不苦。
《慧照心得》
這一段提醒很深：魔發現打罵無效，立刻改成恭敬供養。
可見真正要防的，不是某一種外境，而是心有沒有被境界抓住。
苦來時，慈悲喜捨護心；樂來時，無常、興衰、無欲、捨離、滅、斷破著。兩邊都能過，才是真正不給魔便。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛