《中阿含經》第三十卷（14）〈惡魔令梵志居士罵打精進沙門求便・佛教慈悲喜捨遍滿世間令魔不得便〉
《中阿含經》第三十卷（14） 〈惡魔令梵志居士罵打精進沙門求便・佛教慈悲喜捨遍滿世間令魔不得便〉
大目犍連說完覺礫拘荀大如來二大弟子音與想的殊勝行持，接著說自己昔日作惡魔時，如何對精進沙門生起輕蔑與敵意。魔所求的，不只是傷害沙門身體，而是想藉辱罵、毆打、責數逼出修行人的惡心，只要心一動，魔便有可乘之機。覺礫拘荀大如來因此教諸弟子修慈、悲、喜、捨，令心無結、無怨、無恚、無諍，廣大遍滿一切世間，使外境雖惡，內心仍不被魔所取。
波旬。彼時惡魔便作是念。此禿沙門以黑所縛。斷種無子。彼學禪。伺．增伺．數數伺。猶若如驢。竟日負重。繫在櫪上。不得麥食。為彼麥故。伺．增伺．數數伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。學禪。伺．增伺．數數伺。猶如貓子在鼠穴邊。欲捕鼠故。伺．增伺．數數伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。彼學禪。伺．增伺．數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間。為捕鼠故。伺．增伺．數數伺。如是。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。學禪。伺．增伺．數數伺。猶如鶴鳥在水岸邊。為捕魚故。伺．增伺．數數伺。
惡魔看見精進沙門修禪，不但沒有生起尊重，反而以輕蔑之心加以譏嫌。
此禿沙門以黑所縛。斷種無子
這是惡魔對修行人的辱稱。魔先以貶抑眼光看待出家者，再把修禪理解成一種可笑、無益的反覆伺察。
接著連用四個譬喻。
第一個譬喻是：
猶若如驢。竟日負重。繫在櫪上。不得麥食。為彼麥故。伺．增伺．數數伺
字面上，驢整天負重，又被繫在槽邊，因得不到麥食而反覆等待、盼望。
惡魔把修禪者的專注，比成驢為食物不斷伺望。這種比喻不是在如實解釋禪修，而是把定中的觀察貶低成貪求食物般的執著等待。
第二個譬喻是：
猶如貓子在鼠穴邊。欲捕鼠故。伺．增伺．數數伺
貓守在鼠穴邊，因想捕鼠而緊盯不放。惡魔仍把修禪的伺察，解讀為獵捕獵物般的緊張窺伺。
第三個譬喻是：
猶如鵂狐在燥樵積間。為捕鼠故。伺．增伺．數數伺
鵂狐藏在乾柴堆間，為捉老鼠而反覆守候。魔依舊把修定者的專注看成獵取之心。
第四個譬喻是：
猶如鶴鳥在水岸邊。為捕魚故。伺．增伺．數數伺
鶴立水邊，為捕魚而凝神等待。魔把這種守候再套到禪者身上。
四個譬喻雖不同，惡魔所作的解讀卻完全一致：把修行人的專注，歪曲成為了欲求某物而緊盯不放。
這也顯示，邪見若先入心，即使看見正修行，也可能被自己原有的偏見扭曲。
彼何所伺。為何義伺。求何等伺。彼調亂狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼何所從去。亦不知住止。不知死不知生。我寧可教敕梵志．居士。汝等共來罵詈精進沙門。打破責數。所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。
惡魔因不明白修禪者在觀什麼、為何而觀，便繼續生起疑謗。
彼何所伺。為何義伺。求何等伺
魔不懂其所觀、不懂其義、不懂其所求，卻沒有因此謙下求知，反而轉成否定。
接著說：
彼調亂狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼何所從去。亦不知住止。不知死不知生
自己「不知」，最後卻推論成對方「調亂狂發敗壞」。這正是無明與邪見相應時常見的顛倒：不是因為已知而判斷，而是因為不知，反以錯誤判斷填補空缺。
惡魔隨後真正顯出他的目的：
我寧可教敕梵志．居士。汝等共來罵詈精進沙門。打破責數
他要煽動在家眾共同辱罵、毆打、破壞、責數精進沙門。
但真正所求，不只是讓沙門受苦。
儻能起惡心。令我得其便
這一句是整個魔事的核心。
魔真正要的是「起惡心」。外在辱罵、毆打只是手段；只要修行人因此生瞋、生恨、生惡念，魔便「得其便」。
所以魔所攻的，看似是身，其實直指心。
波旬。彼時惡魔便教敕梵志．居士。彼梵志．居士罵詈精進沙門。打破責數。彼梵志．居士或以木打。或以石擲。或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞衣。或破應器。
惡魔起念之後，真的教敕梵志、居士去傷害精進沙門。
先是：
罵詈精進沙門。打破責數
從言語辱罵，進一步發展到身體攻擊與破壞。
佛接著逐一列出：
或以木打。或以石擲。或以杖撾
有人以木擊打，有人投石，有人持杖毆擊。
又說：
或傷精進沙門頭。或裂壞衣。或破應器
不只是身體受傷，連衣與應器也被破壞。
惡魔原先只想試探修行人會不會生惡心，到了實際造作時，卻使許多人共同造下身口惡業。
這正顯示一個邪念若由一人起，再透過教唆擴散，便能使更多人一起造業。
爾時。梵志．居士若有死者。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。彼生已。作是念。我應受此苦。當復更受極苦過是。所以者何。以我等向精進沙門行惡行故
佛隨即說出這些人的業果。
因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中
因為向精進沙門造作惡行，命終後便依業趣向惡處。
到了地獄中，他們才真正明白：
我應受此苦。當復更受極苦過是
現在所受已苦，而後還有更重之苦。
為什麼？
以我等向精進沙門行惡行故
因果到這裡完全顯明：先因惡魔教唆，自己又隨順惡念，對修行人造惡；最後受報的，仍是自己。
這也再次顯出魔的危險：魔想求修行人的便，卻使跟隨魔意的人先墮惡處。
波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺弟子用傷其頭。裂壞其衣。破其應器已。往詣覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺所。爾時。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。
受到毆打、衣裂、缽破的弟子，回到覺礫拘荀大如來之處。
弟子用傷其頭。裂壞其衣。破其應器已。往詣覺礫拘荀大如來
他們帶著實際傷勢回到佛前。
這與前面曇彌受挫後回到佛所、視岸鷹不得岸而回船，有一層不同：這些弟子不是因自己的粗暴而被逐，而是在精進修行中受到外力傷害。
此時如來正被：
無量百千眷屬圍遶而為說法
佛沒有因外在魔事而停止說法，道場仍然安住於法。
覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺遙見弟子頭傷．衣裂．缽破而來。見已。告諸比丘。汝等見不。惡魔教敕梵志．居士。汝等共來罵詈精進沙門。打破嘖數。所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心。令我得其便。
如來遠遠看見弟子受傷而來，便直接指出事情根本。
惡魔教敕梵志．居士
表面上是梵志、居士在打罵，背後卻有魔求便之意。
佛又將魔的真正目的重說一次：
儻能起惡心。令我得其便
所以弟子真正需要防護的，不只是下一次木石杖擊，而是自己在受辱受傷後會不會生起惡心。
佛看見弟子傷重，卻沒有先教他們報復，也沒有教他們以瞋制瞋，而是立刻轉入修心之法。
比丘。汝等當以心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。令惡魔求便不能得便
佛教弟子的第一個對治，不是縮小心，而是把心擴大。
先修慈：
心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切
不是只對善待自己的人慈，也不是只對同修慈，而是從一方、二方、三方、四方，到四維上下，普遍一切。
接著說慈心的品質：
無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修
「無結」，不在心中打結；「無怨」，不把受害轉成仇怨；「無恚」，不讓瞋怒住心；「無諍」，不以對立延續傷害。
慈心還要「極廣甚大」，不是狹小偏愛；要「無量善修」，不斷熏習；最後：
遍滿一切世間成就遊
讓慈心成為廣大無量的安住。
佛隨後說：
如是悲．喜心與捨俱
悲、喜、捨也同樣修到無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，遍滿一切世間。
四梵住正好對治魔所要引發的惡心。
受打時若生瞋，魔得便；若反而令慈悲喜捨廣大無量，魔便無處可入。
所以最後說：
令惡魔求便不能得便
真正的降魔，不只是把魔趕走，而是讓自己的心沒有魔可以抓住的地方。
波旬。覺礫拘荀大如來．無所著．等正覺以此教教諸弟子。彼即受教。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。以此故。彼惡魔求便不能得便
佛教之後，弟子不是只聽懂，而是立刻依教修行。
彼即受教
受教之後，慈心真正遍滿一方乃至一切世間。
佛前面所教的每一項，弟子都實際修：
無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修
並進一步修悲、喜、捨，同樣遍滿一切。
結果是：
以此故。彼惡魔求便不能得便
「以此故」直接說明因果：不是魔忽然停止求便，而是弟子的心已不給魔可乘之機。
這也是修行次第最清楚之處：魔以打罵求惡心，佛以四梵住護心；弟子受教實修，於是魔不能得便。
《今日修行觀照》
遇到辱罵、誤解、攻擊時，可以先問：對方的行為之外，自己的心現在正在發生什麼？是否已開始反覆記恨？是否只想讓對方也受同樣的苦？
若是，真正要守的已不只是外境，而是這一念心。
可以先從一人修慈，再逐步擴大；若一時做不到對傷害自己的人生慈，也至少先不讓怨恨繼續擴張。讓心從「我要報復」轉成「願自己不再被瞋恚控制」，便已開始斷魔之便。
《慧照心得》
這一段最深的地方，是魔並不滿足於打傷沙門；他真正想要的是沙門起惡心。
因此佛也沒有只教弟子避開外境，而是教慈、悲、喜、捨遍滿一切世間。
真正的降魔，就在心不被帶走。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛