《中阿含經》第三十卷（9）〈曇彌凶暴責數比丘為居士驅逐・如視岸鷹不得岸還船而復至佛所〉
《中阿含經》第三十卷（9） 〈曇彌凶暴責數比丘為居士驅逐・如視岸鷹不得岸還船而復至佛所〉
尊者曇彌在生地為尊長，又作佛圖主，為眾人所宗重；但正因身居其位，更顯出自身行止的重要。佛先讓因果自然顯現：曇彌凶暴麤惡，罵詈責數比丘，結果諸比丘捨離而去，優婆塞也因而將他驅逐。當曇彌回到佛所申訴時，佛沒有順著他的委屈而說，而是以視岸鷹作喻，令他先看見自己為何又回到如來之前。
我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園 爾時。尊者曇彌為生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。極為麤惡。罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去。不樂住此。於是。生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去。不樂住此。便作是念。此生地諸比丘以何意故。皆捨離去。不樂住此。生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌。生地尊長。作佛圖主。為人所宗。凶暴急弊。極為麤惡。罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去。不樂住此。生地諸優婆塞聞已。即共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌。令出生地諸寺中去
曇彌在生地並不是普通比丘，而是：
為生地尊長。作佛圖主。為人所宗
他有地位、有責任，也被眾人所尊重。這種位置本應更能護持大眾、令僧眾安住，但他的行為卻與所居之位相反。
佛所交代的原因很直接：
凶暴急弊。極為麤惡。罵詈責數於諸比丘
「凶暴急弊」顯出性情暴急；「極為麤惡」顯出言行粗重；「罵詈責數」則是對諸比丘屢屢呵責、辱罵。
結果也緊跟在後：
因此故生地諸比丘皆捨離去。不樂住此
不是諸比丘無故離開，而是因曇彌的作風，使大眾無法安住，因而相繼捨離。
生地的優婆塞看見比丘們都離去，先起疑問：為什麼大家不願留住？等他們知道原因後，也沒有把事情只當成僧眾內部的小摩擦，而是直接面對造成問題的人。
生地諸優婆塞聞已。即共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌。令出生地諸寺中去
這裡的因果十分清楚：先有曇彌的凶暴、罵詈，後有比丘離去；比丘離去，又使在家眾追問原因；原因明白之後，曇彌自己反被驅逐。
於是尊者曇彌。為生地諸優婆塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持缽遊行。往詣舍衛國。展轉進至舍衛國。住勝林給孤獨園。於是。尊者曇彌往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。我於生地諸優婆塞無所污．無所說．無所犯然生地諸優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去
被驅逐之後，曇彌收攝衣缽，離開生地，一路遊行到舍衛國，再到勝林給孤獨園。
即攝衣持缽遊行。往詣舍衛國
先前他是生地尊長、佛圖主，如今卻必須帶著衣缽離開原處。外在處境已經完全改變。
到了佛所，他禮佛而坐，隨即申訴：
我於生地諸優婆塞無所污．無所說．無所犯
曇彌把自己與優婆塞之間的關係拿出來說：對那些在家眾，自己沒有污辱、沒有說什麼、也沒有冒犯。
接著便說：
然生地諸優婆塞橫驅逐我
他把自己所受的處置理解成「橫驅逐」，也就是認為自己遭到無理對待。
但前面已經交代得十分清楚：問題並不在他是否直接冒犯優婆塞，而在於他對諸比丘凶暴、罵詈、責數，導致僧眾皆捨離去。曇彌此時只看見「我沒有得罪那些優婆塞」，卻還沒有真正看見事情為什麼會走到這一步。
彼時世尊告曰。止止曇彌。何須說此
佛沒有順著曇彌的申訴繼續聽下去，而直接說：
止止曇彌。何須說此
「止止」不是否定他的感受，而是要他先停止反覆申說自己所受的委屈。因為若一直停在「別人怎麼對我」，就很難進一步看見「我先前做了什麼」。
佛沒有立即替他判定誰對誰錯，也沒有立刻責罵，而是先止住他不斷為自己辯解的方向。
尊者曇彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆塞。無所污．無所說．無所犯。然生地諸優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去
佛已叫他停止，曇彌卻仍再次叉手申說同樣的話。
我於生地諸優婆塞。無所污．無所說．無所犯
他仍牢牢抓住同一個理由：自己沒有直接侵犯那些優婆塞。
然生地諸優婆塞橫驅逐我
「橫驅逐」的判斷也沒有改變。這顯示曇彌此時的心還沒有轉向自省，而是繼續從「我被不公平對待」來理解整件事。
人在情緒與自我保護很強時，往往會反覆重說同一套理由。不是沒有聽見對方叫停，而是自己的心尚未願意放下原先的判斷。
世尊亦再告曰。曇彌。往昔之時。此閻浮洲有諸商人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者。便來還船。如是曇彌。為生地優婆塞所驅逐。令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。何須復說此
這一次，佛沒有只說「止止」，而是說了一個視岸鷹的譬喻。
字面上，古時商人乘船入海，會帶著能辨認陸岸方向的鷹。船入大海之後，便放鷹飛出去尋岸。
若視岸鷹得至大海岸者。終不還船
如果鷹已找到陸岸，就直接飛向岸邊，不再回船。
反之：
若視岸鷹不得至大海岸者。便來還船
若四處找不到可以落腳的岸，最後仍會返回原來的船上。
佛隨即把譬喻落到曇彌身上：
為生地優婆塞所驅逐。令出生地諸寺故。便還至我所
曇彌失去了原本在生地的住處與依止，因此一路回到佛所。就如視岸鷹找不到岸，最後又飛回船上。
這個譬喻不是在羞辱曇彌，而是讓他先看清自己的現況：你現在之所以回來，是因為原先安住的地方已經不能再住；而那個結果，又與自己先前的行為密切相關。
對修行者而言，這一喻也十分深刻。人受挫後常回到善知識、三寶與正法之前，但真正重要的，不只是「回來了」，而是回來之後是否願意知道自己為何會走到這一步。
尊者曇彌復三白曰。世尊我於生地諸優婆塞。無所污．無所說．無所犯。然生地諸優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去
即使佛已說了視岸鷹譬喻，曇彌仍第三次申訴。
世尊我於生地諸優婆塞。無所污．無所說．無所犯
他的注意力仍放在「自己沒有直接冒犯優婆塞」。
然生地諸優婆塞橫驅逐我
仍舊把結果定為別人對自己不公。
三次重說，正顯示一個人的自我立場若抓得很緊，即使聽見譬喻與提醒，也未必立刻能轉。佛沒有因此與他爭辯，而是下一步直接問到更核心之處。
世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。為生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺耶
佛第三次回應時，不再重說視岸鷹，而直接問曇彌：
汝住沙門法。為生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺耶
這一問把整件事的焦點完全翻轉。
曇彌一直問的是：我沒有得罪優婆塞，為什麼他們驅逐我？
佛問的卻是：你自己有沒有「住沙門法」？
問題不再是別人做得是否公平，而是自己的行持是否與沙門身分相應。若一個人身為沙門，卻凶暴、麤惡、罵詈責數，使其他比丘皆不願共住，那麼真正先要面對的，不是「別人為何這樣對我」，而是「我是否活出了自己所受持的法」。
於是。尊者曇彌即從座起。叉手向佛。白曰。世尊。云何沙門住沙門法
直到這裡，曇彌終於不再重複「我被橫驅逐」。
他從座位起身，叉手向佛，改問：
世尊。云何沙門住沙門法
這是一個真正的轉折。
前面三次，他都在說自己的委屈；現在第一次開始問自己的修行。
也正因如此，佛後面才能進一步以善住尼拘類樹王與樹天的因緣，開示什麼才是真正「沙門住沙門法」。
從「別人錯待我」轉成「我應如何住法」，這一轉，本身就是修行開始真正發生的地方。
《今日修行觀照》
遇到被排斥、被責備、被拒絕時，可以先不急著只問：「他們為什麼這樣對我？」也問自己：「在整件事裡，我的言語、態度、習氣，有沒有讓別人難以安住？」
這不是把所有責任都攬到自己身上，而是不放棄自己真正能修的那一部分。
尤其當相似的衝突反覆出現，更值得停下來看：是否總是同一種急躁、粗語、責難，使人逐漸遠離？若能從這裡看見，原本只令人痛苦的遭遇，就可能成為修正習氣的因緣。
《慧照心得》
曇彌三次申訴，佛最後只把問題帶回一句：你是否住於沙門法？
許多事情，若只從「別人怎樣對待自己」去看，心很容易越說越苦；一旦轉成「自己是否住法」，修行的路便重新打開。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛