《中阿含經》第三十卷（7）〈瞋恚所覆自成怨家七法・惡色苦眠失利離友惡名失財墮惡處〉
《中阿含經》第三十卷（7） 〈瞋恚所覆自成怨家七法・惡色苦眠失利離友惡名失財墮惡處〉
佛告訴比丘，瞋恚生起時，會有七種「怨家法」現前。所謂怨家法，不一定是外在仇敵加害，而是自己被瞋恚覆心之後，逐步落入怨家最希望自己遭遇的結果：容色變惡、睡眠不安、失去利益、朋友遠離、惡名流布、財物損失，乃至因身口意惡行而墮惡處。真正危險的，不只是別人對自己有敵意，而是心中瞋恚久住，最後自己替怨家完成了傷害。
我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何為七。
佛一開始便直接指出：
有七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
這七法都不是無因而生，而是在「瞋恚時來」時出現。男女一旦被瞋恚覆心，原本可以保持的安穩、利益、人際、名聲、財物與善趣，便可能一層一層受損。
佛用「怨家法」來說，是因為這些結果正是仇怨之人希望對方遭遇的事；但瞋恚生起後，卻不必等怨家動手，自己已開始走向那些結果。
怨家者。不欲令怨家有好色。所以者何。怨家者。不樂怨家有好色。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴。名香塗身。然色故惡。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
第一種怨家法，是容色變惡。
佛先從怨家的心態說：
怨家者。不欲令怨家有好色
仇怨之人不希望對方容色和悅、氣象安詳。可是被瞋恚覆心的人，正好自己走向這個結果。
佛接著連說四層：
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚
「有瞋恚」是瞋心生起；「習瞋恚」表示不斷重複、反覆培養；「瞋恚所覆」是心已被瞋遮蔽；「心不捨瞋恚」則是明知心苦，仍不肯放下。
所以即使：
彼雖好沐浴。名香塗身。然色故惡
外在已經沐浴、塗香，仍無法遮住瞋恚從內心顯現出來的惡色。真正使人面容失去和悅的，不只是外在整潔與否，而是心是否長久被怒意燒灼。
佛最後再說明原因：
因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故
關鍵不是偶爾一念不悅，而是心被覆住，又不願放下。
復次。怨家者。不欲令怨家安隱眠。所以者何。怨家者。不樂怨家安隱眠。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
第二種，是不能安隱睡眠。
怨家者。不欲令怨家安隱眠
怨家希望對方睡不安穩，而瞋恚本身正會帶來這樣的結果。
即使睡臥條件極好：
彼雖臥以御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕
床具、毯褥、錦被、枕頭都已具足，外在條件並不缺少，心卻仍然不能安歇。
佛說：
然故憂苦眠
身雖躺下，心仍在反覆記恨、回想、計較、對抗，於是睡眠成了憂苦之眠。
原因仍完全相同：
因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故
不是床不夠好，也不是外境不夠舒適，而是內心不肯捨瞋。
復次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者何。怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不得利。應不得利而得利。彼此二法更互相違。大得不利。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
第三種，是失去本來可以得到的利益。
怨家者。不欲令怨家得大利
仇怨者不希望對方順利得利，而瞋心會使自己的判斷與行為偏離，結果正好失去原本可得之利。
佛說：
彼應得利而不得利。應不得利而得利
該得的利益反而失去，不該得到的不利卻落到自己身上。
再說：
彼此二法更互相違。大得不利
瞋恚使人的取捨顛倒：本來可以成就的事，因衝動、惡語、錯誤判斷而破壞；本來可以避開的損失，反因盛怒而自己招來。
這裡已從身心感受進入現實結果。瞋恚不只是心裡難受，還會直接影響決策與利益。
復次。怨家者。不欲令怨家有朋友。所以者何。怨家者。不樂怨家有朋友。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼若有親朋友。捨離避去。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
第四種，是朋友離去。
怨家者。不欲令怨家有朋友
怨家不樂見對方有人支持、陪伴，但一個習於瞋恚的人，往往自己就把親近之人推遠。
佛說：
彼若有親朋友。捨離避去
原本親近的朋友，因長期面對其瞋怒、責罵、難以相處，最後選擇遠離。
這裡特別說「習瞋恚」十分重要。不是偶爾一次失控就必然眾叛親離，而是若把瞋恚變成習慣，久而久之，周圍的人便承受不起。
復次。怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者何。怨家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周聞諸方。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
第五種，是名稱受損。
怨家者。不欲令怨家有稱譽
仇怨者希望對方沒有好名聲，而長期瞋恚的人，也容易因自己的言行壞掉本有的名譽。
佛直接說：
彼惡名醜聲周聞諸方
惡名與不好的聲譽逐漸流傳出去。原因不是有人無端毀謗，而是瞋恚所發出的行為，讓人一次次看見其粗暴與失控。
當一個人長期被瞋心主導，別人記住的往往不是他原有多少長處，而是那種令人畏懼、不願接近的反應。
復次。怨家者。不欲令怨家極大富。所以者何。怨家者。不樂怨家極大富。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼作如是身．口．意行。使彼大失財物。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
第六種，是財物大失。
彼作如是身．口．意行。使彼大失財物
瞋恚不再只影響神色、睡眠與人際，而進一步從身、口、意造作中帶來實際財物損失。
身行可能因衝動而做出破壞；口行可能因怒語而破壞合作與信任；意行若長期被瞋恨佔據，也容易作出錯誤決斷。
所以財失不是無緣無故，而是：
因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故
心被覆蔽之後，行為便失去分寸，最後讓損失落到自己身上。
復次。怨家者。不欲令怨家身壞命終。必至善處。生於天上。所以者何。怨家者。不樂怨家往至善處。人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。身．口．意惡行。彼身．口．意惡行已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
第七種最重，從現世損害一直說到命終之後。
怨家者。不欲令怨家身壞命終。必至善處。生於天上
真正的怨家，不願對方死後趣向善處；而瞋恚若長久不捨，最終可能使人自己造下通往惡趣的業。
佛說：
人有瞋恚。習瞋恚。瞋恚所覆。心不捨瞋恚。身．口．意惡行
次第仍然完全一致：先是瞋恚生起，再反覆習慣，接著心被覆蔽，又不願捨離，最後就從內心推動身、口、意惡行。
這正是由念成業的完整過程。
一念瞋若沒有被持續餵養，未必一定走到重業；但若反覆思惟、記恨、不捨，心便愈來愈被遮蔽，最後透過身口意真正造作。
佛進一步說：
彼身．口．意惡行已。身壞命終。必至惡處。生地獄中
前面六種主要是現世可見的苦果，到第七種則指出業不止於現前。身口意惡行既已造成，命終後便依業受報。
所以最後佛再總結：
此七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來
七法的共同根源，就是瞋恚來時，心不肯捨離。
七種怨家法層層加重：先損容色，再苦睡眠；再失利益、離朋友、壞名聲、失財物；最後更因身口意惡行而墮惡處。
這七層並不是彼此無關，而是同一顆瞋心向外延伸的不同結果。
《今日修行觀照》
當今日有不如意的人事出現時，可以先觀察：這一念瞋起來之後，正在把自己帶向哪裡？臉色是否已變？心是否反覆翻攪？晚上是否仍抓著不放？是否開始想說傷人的話、做衝動的事，甚至寧願自己受損也要讓對方難受？
若能在這些徵兆剛出現時停住，就還來得及。不必等到朋友離去、名聲受損、財物失去，才回頭處理瞋心。
《慧照心得》
怨家未必最能傷人，瞋恚才可能使人自己傷自己。
最值得警醒的，是佛反覆說的同一句：
瞋恚所覆。心不捨瞋恚
真正把苦延長的，不一定是瞋念曾經生起，而是不斷抓住它、重想它、重說它、重做它。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛