《中阿含經》第二十八卷（3）〈執杖釋問佛以何為宗本・不鬥諍離欲不著有非有乃至無想是佛所說〉——（一一五）
《中阿含經》第二十八卷（3） 〈執杖釋問佛以何為宗本・不鬥諍離欲不著有非有乃至無想是佛所說〉——（一一五）
《蜜丸喻經》從一場極簡短的問答展開。執杖釋來到佛前，只問：「以何為宗本，說何等法？」佛的回答沒有落在宗派名目，而直指修行結果：令一切世間不鬥諍，修習離欲，捨離諂曲、除悔，不著有、不著非有，亦不著於想。執杖釋聽後沒有再問，只奮頭離去。到了午後，佛把整段因緣向比丘重說，比丘因此進一步追問：究竟怎樣才能使世間不鬥諍？怎樣才是真正離欲清淨？這一問，也正為後面佛說「不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊」以及大迦旃延廣解六根因緣作準備。
（一一五）中阿含林品蜜丸喻經第九(第二小土城誦) 我聞如是 一時。佛遊釋羇瘦。在迦維羅衛 爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。為乞食故。入迦維羅衛。食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結加趺坐
佛當時遊化釋羇瘦，住在迦維羅衛。清晨過後，佛依日常次第著衣持缽入城乞食；食事完畢，收好衣缽，洗淨手足，再把尼師壇搭在肩上，前往竹林釋迦寺。
世尊過夜平旦。著衣持缽。為乞食故。入迦維羅衛。
佛的一日從平常行儀開始。著衣、持缽、入城乞食，沒有特別鋪陳說法場面，卻正是在這樣尋常生活中，後來引出一場關於「宗本」的深法問答。
食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。
食後收拾衣缽、洗淨手足，行止有次第。這些細節讓整段因緣具體可見，也顯出佛在日常中威儀不亂。
往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結加趺坐
佛進入大林，到了樹下敷座而坐。環境從城中乞食轉為林下寂靜，後面的問答也就在這個因緣中發生。
於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。拄杖立佛前。問世尊曰。沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法
午後，執杖釋拄杖而行，來到佛所在之處。彼此問訊之後，他沒有坐下，而是仍拄杖站在佛前，直接提出兩個問題：佛以什麼作為宗本，又宣說什麼法。
執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣佛所。
執杖釋是在午後遊行時來見佛，這不是預先安排的正式法會，而是一場偶然相遇所引出的問答。
共相問訊。拄杖立佛前。
彼此先行問訊，他隨後仍站在佛前。這一細節也保持了對話當時的實際情境。
沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法
問題非常直接。「以何為宗本」問的是佛法究竟以什麼為核心；「說何等法」則進一步問佛真正所教的是什麼。
佛接下來的回答沒有先談名目、學派或理論，而是直接說一種能令世間不鬥諍、令人離欲離曲、離著而得清淨的法。
世尊答曰。釋。若一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不鬥諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想。是我宗本。說亦如是
佛先稱呼「釋」，然後直接說明自己的宗本。這個回答從一切世間展開，由天、魔、梵、沙門、梵志直到人天眾生，所指的不是某一小群人的修法，而是能使一切鬥諍止息的方向。
若一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不鬥諍。
佛先把「不鬥諍」放在最前面。若心仍被愛憎、見取、慢與執著牽引，就容易從內在分別走到外在衝突。佛所說的法，要使這種鬥諍止息。
修習離欲清淨梵志。
不鬥諍之後，進一步是修習離欲。離欲不是只離開外境，而是讓心不再被欲染支配，由此走向清淨梵行。
捨離諂曲。除悔。
「諂曲」是心不正直，為迎合、隱藏或圖求而彎曲；「悔」則使心反覆受過去所作擾動。佛所示的修行，要讓心離曲、離悔，回到正直清淨。
不著有．非有。亦無想。
修行不能只從一種執著換到另一種執著。不著「有」，也不著「非有」；連「想」本身也不應成為可執取之處。
這裡不是叫人落入斷滅，而是說心不再固守任何一邊，不把有、非有乃至心中所想執為究竟。
是我宗本。說亦如是
佛最後明言：這就是我的宗本，我所說的法也是如此。宗本與所說並不分開，皆指向不鬥諍、離欲、離曲、除悔與不著。
於是。執杖釋聞佛所說不是不非。執杖釋奮頭而去
執杖釋聽完佛的回答，沒有再追問，也沒有表示贊同或反對，只是奮頭離去。
執杖釋聞佛所說不是不非。
「不是不非」顯出他沒有對佛的話作出明確肯定，也沒有正面駁斥。經文保留了他聽後的實際反應，不替他補上理解或信受。
執杖釋奮頭而去
他搖頭離去，這場問答便暫時結束。佛沒有追上去辯論，也沒有因對方離去而增加說明。
但這幾句簡短回答並未真正結束法義。午後佛向比丘重述此事後，比丘正因聽到這段略說，進一步追問其深義，整部《蜜丸喻經》也由此展開。
於是。世尊執杖釋去後不久。則於晡時。從燕坐起。往詣講堂。比丘眾前敷座而坐。
執杖釋離開不久，到了傍晚，佛從宴坐中起身，前往講堂，在比丘大眾前敷座坐下。
世尊執杖釋去後不久。
時間相距不遠，表示前面的問答仍是眼前剛發生的事。佛接下來把這件事完整告訴比丘眾。
則於晡時。從燕坐起。往詣講堂。
場景由樹下轉到講堂，對象也從執杖釋一人轉成比丘眾。原本簡短的外道問答，即將成為僧眾深入研習的法義。
比丘眾前敷座而坐。
佛在大眾前坐定，準備重述早晨至午後所發生的整段因緣。
告諸比丘。我今平旦著衣持缽。為乞食故。入迦維羅衛。食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結跏趺坐。
佛從早晨開始，把自己的行程重新向比丘說一遍。著衣持缽、入城乞食、食後收拾衣缽、洗手足、入竹林、樹下敷座而坐，一步都沒有省略。
我今平旦著衣持缽。為乞食故。入迦維羅衛。
佛讓比丘知道這段問答是在什麼因緣中發生，不把前面的生活過程刪去只留下抽象法義。
食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。
食後行儀再次被完整重說，既還原當時情境，也讓比丘能清楚跟上事件次第。
往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結跏趺坐。
說到這裡，因緣已回到前面執杖釋將要出現的場景。佛不是只摘要「有人來問我」，而是把整個經過重新安立清楚。
於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。來詣我所。共相問訊。拄杖立我前。問我曰。沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法。
佛把執杖釋來訪與提問原樣重述給比丘。來到佛所、相互問訊、站在佛前，再問宗本與所說之法，前後次第都保留下來。
來詣我所。共相問訊。拄杖立我前。
這些動作讓比丘知道對話不是憑空出現，而是在正式相見、問訊之後發生。
沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法。
佛再次完整引述執杖釋的問題，使比丘能直接聽見原來的問法，也為下面重述佛答作準備。
我答曰。釋。若一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不鬥諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想。是我宗本。說亦如是。
佛把自己的回答也完整重說一遍。從不鬥諍到離欲，從捨離諂曲、除悔，到不著有、非有、亦無想，沒有因先前已說過就省略。
使不鬥諍。
佛再度把「不鬥諍」放在最前面。後面比丘正是抓住這一句，追問究竟如何才能使一切世間不鬥諍。
修習離欲清淨梵志。
不只是停止外在爭論，還要從欲染中清淨。外在鬥諍往往有內在貪著作根，離欲正是在根處用功。
捨離諂曲。除悔。
心離諂曲，才能正直；除悔，才能不被反覆追咎拖住。二者都與清淨梵行密切相應。
不著有．非有。亦無想。
不住於有，也不住於非有，心不再被兩邊見所困。連想也不作可著之處，才有可能真正走出由分別而生的鬥諍。
是我宗本。說亦如是。
佛再次把整體收回宗本與所說。對比丘而言，接下來真正需要弄清楚的，就是這幾句如何落在實際修行上。
彼執杖釋聞我所說不是不非。執杖釋奮頭而去
佛也把執杖釋最後的反應一併重述，沒有因這部分看似只是故事收尾而略過。
聞我所說不是不非。
執杖釋仍沒有作出明確的是非回應。這也讓比丘知道，前面的問答到這裡並沒有由對方進一步展開。
執杖釋奮頭而去
他就這樣搖頭離開。佛重述至此，等於把整場相遇原原本本交給比丘眾；接下來，比丘自己開始追問佛略說之義。
於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不鬥諍。云何修習離欲。得清淨梵志。云何捨離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想耶
佛重述完畢，一位比丘立刻從座中起身，整衣、叉手向佛，將剛才那幾句逐項提出來問。
有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。
「即從坐起」顯出他聽後立刻生起求法之心；偏袒著衣、叉手向佛，則依恭敬威儀請問，不是隨意插話。
云何一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不鬥諍。
第一問直接抓住「不鬥諍」。比丘想知道，這不只是理想口號，究竟如何在法上成立、如何在修行上做到。
云何修習離欲。得清淨梵志。
第二問轉到離欲與清淨。離欲應如何修，怎樣才稱得上真正的清淨梵行，這都需要進一步說明。
云何捨離諂曲。除悔。
第三層問到內心的曲與悔。如何讓心不再諂媚彎曲，又如何解除悔惱，也是清淨修行的一部分。
不著有．非有。亦無想耶
最後問到最深的一層：如何不著有、不著非有，乃至對想也不執取。
這一串問法幾乎把佛前面的回答逐項重新打開。下一步，佛就要用一句極為緊密的法義回答：對過去、未來、現在法，不愛、不樂、不著、不住，即是苦邊；諸使、鬥諍、憎嫉乃至無量惡不善法，也在此走到苦邊。
《今日修行觀照》
今天遇到意見不同時，可以先不急著問「誰對誰錯」，而先看自己的鬥諍從哪裡起。是不是因為執著某個看法一定要成立？是不是把「有」抓得太緊，或把「非有」也抓成另一種立場？
再看心裡有沒有諂曲：為了得到認同而說違心的話，為了保住自己而扭曲事實；又有沒有反覆後悔，讓心長久停在過去。
《慧照心得》
佛被問「以何為宗本」，沒有說一套宗派標語，而是說：使不鬥諍、修習離欲、捨離諂曲、除悔、不著有非有。
這讓修行有一個很直接的檢驗：學法之後，鬥諍有沒有少？欲著有沒有薄？心有沒有更正直、更少悔、更不固守兩邊？
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛