《中阿含經》第二十七卷（3）〈出家所求沙門義若不得資具易難皆應捨離・若得沙門義資具雖難可住易得乃至終身〉——（一○八）
《中阿含經》第二十七卷（3） 〈出家所求沙門義若不得資具易難皆應捨離・若得沙門義資具雖難可住易得乃至終身〉——（一○八）
第一《林經》以正念、定心、解脫、漏盡與涅槃衡量住處；第二《林經》把這些修行利益總攝為「沙門義」。佛仍以四種情形教比丘觀察：若住在一處，出家學道真正所求的沙門義不得，即使衣食醫藥容易取得，也應捨離；若沙門義能得，即使資具難求，仍可安住；若沙門義不得而資具又難，更應立即離開；若沙門義已得而生活所需又易取得，則可終身安住。去留的根本，始終在出家所求是否真正成就。
比丘者。依一林住。我依此林住。或所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。
佛先提出第一種實際情形：原先期待依此林住能得沙門義，住下來後卻發現，真正所求的修道利益並沒有得到；只有衣食、床榻、湯藥等生活資具容易取得。
所為出家學道。欲得沙門義。
這一句直接指出出家的根本目的。不是只為改變生活方式，也不是只為取得一個出家身分，而是「欲得沙門義」。因此所有住處、資具與外緣，都必須回到這個目的接受檢驗。
此義於我不得。
真正需要誠實面對的，就是「不得」。住在此處一段時間後，若自己所求的沙門義並沒有增長，就不能只因為已經習慣、生活方便，便不願承認修行沒有真正進展。
彼一切求索。易不難得。
衣被、飲食、床榻、湯藥與生活所需都很容易得到，這正是最容易讓人留戀的地方。佛並不否認這些方便，而是要比丘辨清：方便是助緣，不能代替沙門義。
彼比丘應作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘如是觀已。可捨此林去。
佛沒有要比丘依情緒決定離開，而是先把出家的初心重新放在心前，再依事實作取捨。
我出家學道。不為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。
這一句再次成為整經的根本判準。生活資具是修道所需，卻不是出家的目的。若把次要之物放到第一位，修行方向就會倒置。
所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。
佛讓比丘直面自己的修行結果。不是問「我喜不喜歡這裡」，而是問「我為何出家，而這個目的在此處有沒有實現」。
彼比丘如是觀已。可捨此林去。
當沙門義不得，而留下的主要理由只是資具便利，就可以捨此林而去。這不是輕率離開，而是依出家根本目的作出決斷。
比丘者。依一林住。我依此林住。或所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。
第二種情形與第一種相反：住在此林，沙門義真正能得，只是生活資具非常難求。
欲得沙門義。此義於我得。
真正關鍵在「此義於我得」。出家所求已經有所得，這比生活上的方便更重要。佛不是把苦當成價值，而是把道業所得放在第一位。
彼一切求索。甚難可得。
生活所需確實艱難，佛沒有省略這一點。修道也需要衣食醫藥，因此資具難求是一個真實負擔；但它仍不是決定去留的最高標準。
彼比丘應作是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已。可住此林。
佛仍要比丘先把出家目的看清楚。正因不是為了資具而出家，所以當沙門義能得時，即使生活不易，也可以留下。
我出家學道。不為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。
同一句在第一種情形導向離開，在這裡卻導向留下。可見佛不是給一條僵硬規則，而是先把根本目的確立，再依此衡量外緣。
欲得沙門義。此義於我得。
沙門義既能得到，表示此處真正成為修道助緣。此時物質艱難雖然存在，卻不能遮過更重要的利益。
彼比丘如是觀已。可住此林。
可以住下來，不是因為崇尚苦行，而是因為修行目的在此能夠成就。
比丘者。依一林住。我依此林住。或所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。
第三種情形把兩種不利合在一起：沙門義不得，生活資具又甚難可得。道業沒有利益，外在助緣也不足，便沒有繼續安住的理由。
欲得沙門義。此義於我不得。
最根本的修道目的沒有得到。這仍是第一判準，而且它已足以讓比丘重新考慮去留。
彼一切求索。甚難可得。
再加上生活所需難求，表示此地無論在道業或生活助緣上，都不能形成支持。
彼比丘應作是觀。我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如是觀已。即捨此林。夜半而去。莫與彼別。
這一種情形的處理最為果斷。既已看清沙門義不得、資具又難，佛教比丘不必拖延。
彼比丘如是觀已。
仍是先觀察、後決定。佛所教的捨離，不是情緒性的逃避，而是看清因緣之後的理性取捨。
即捨此林。夜半而去。莫與彼別。
「即捨」是不再拖延；「夜半而去」顯示迅速；「莫與彼別」則連告別所可能帶來的牽纏都不必增加。
這不是無情，而是當修道因緣已確定無益時，不再讓情面與依戀把人拉回原處。
比丘者。依一林住。我依此林住。或所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。
第四種情形最為圓滿：沙門義能得，生活資具也容易取得。道業與生活助緣兩方面都具足。
欲得沙門義。此義於我得。
仍然先說沙門義。即使資具容易，佛也不先以方便作判準。道業所得永遠放在第一位。
彼一切求索。易不難得。
當真正的沙門義已得，而生活所需又不難求，這些資具便成為支持修行的良好助緣，而不是使人放逸的理由。
彼比丘應作是觀。我依此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘作是觀已。依此林住。乃可終身至其命盡。如依林住。塚間．村邑．依於人住亦復如是。
佛最後說，若沙門義真正能得，生活資具又容易求取，就可以長久安住，乃至終身至命盡。
欲得沙門義。此義於我得。
能夠終身安住的第一個理由，仍然是沙門義得。這使全經從頭到尾沒有偏離出家的根本目的。
彼比丘作是觀已。依此林住。乃可終身至其命盡。
「終身至其命盡」與前面的「夜半而去」形成極強對照。修行人不是永遠不變換依處，也不是經常追求新環境；應離則離，應住則住，全由道業利益決定。
如依林住。塚間．村邑．依於人住亦復如是。
這套法則不只用於森林。塚間、村邑，乃至依於某人而住，都應如此觀察。
尤其「依於人住」把法義推得更廣：親近某一個人之後，沙門義是否增長？若因此善法增長、道業成就，可以依止；若修行反而退失，即使其他條件再好，也需要重新衡量。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
林經第二竟(八百三十一字)
佛以四種情形完整說明「沙門義」與資具之間的取捨，諸比丘聞法歡喜奉行。《林經》第二至此圓滿。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
真正的奉行，就是在每一次選擇住處、環境與依止對象時，不只問是否方便，而要回到「沙門義得不得」這個根本問題。
林經第二竟(八百三十一字)
這一經只有八百餘字，卻把四種情形完整放在同一經中，彼此對照最為清楚。若拆開，反而會失去佛所設四種判準的完整結構。
《今日修行觀照》
今日可以把「沙門義得不得」放到自己的依處上檢驗：住在這裡之後，戒更穩嗎？心更定嗎？煩惱更薄嗎？修行更精進嗎？還是只是生活比較方便？
親近一個人也是如此。不是只看對方是否對自己好，而是看親近之後，善法有沒有增長，道心有沒有更堅固。
《慧照心得》
第一《林經》說正念、定心、解脫、漏盡；第二《林經》把它們收成一句——「沙門義」。
因此去留的問題，其實只有一個核心：住在這裡，究竟有沒有更接近出家的本願？
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛