《中阿含經》第二十六卷（16）〈實意以先前狂言反問無恚・無恚承認歷代如來本皆樂遠離宴坐〉——（一○四）
《中阿含經》第二十六卷（16） 〈實意以先前狂言反問無恚・無恚承認歷代如來本皆樂遠離宴坐〉——（一○四）
佛已把弟子修梵行真正所證的最上法說明：捨五蓋、成就第四禪，進而如實知苦與諸漏，直至欲漏、有漏、無明漏心得解脫。就在此時，實意居士回到無恚先前的狂言，提醒他曾說若佛來到眾中，自己能以一論滅佛，如弄空瓶，又要說「瞎牛在邊地食」之喻。佛隨即親自追問，無恚也承認自己確曾如此說。接著佛再從「過去如來是否常樂遠離宴坐」問起，使無恚親口承認：歷代諸佛本來就常在無事處、山林樹下、高巖之中寂靜遠離、安隱宴坐。原先被他譏作「邊地」的行處，到這裡反而被他自己承認正是諸佛所行。
於是。實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝今可以一論滅。如弄空瓶。說如瞎牛在邊地食。
世尊聞已。語異學無恚曰。汝實如是說耶。
異學無恚答曰。實如是。瞿曇。
佛已親自說完最上、最妙、最勝的解脫法，實意居士這時沒有另起新論，而是把無恚先前面對自己時所說的話重新提出來。當時無恚曾自信，若佛來到眾中，自己可以一論把佛滅掉，如同擺弄空瓶，又要以「瞎牛在邊地食」譏佛只會住遠離處。
世尊在此。汝今可以一論滅。如弄空瓶。
實意這一句，是把無恚先前尚未見佛時的自信，放到佛如今真正坐在眼前的情境中。原先只是遠距離評論，現在已可以當面驗證：究竟是否真能如自己所說，一論便滅。
說如瞎牛在邊地食。
「瞎牛喻」也再次被提出。前面無恚以瞎牛只在邊地活動，比喻佛樂住遠離處，意在貶低佛的寂靜宴坐；如今佛已從宴坐處來到其眾中，並且說出超越其所問的深法，這個譬喻本身也需要重新接受檢驗。
汝實如是說耶。
佛沒有用實意的話替無恚定罪，而是直接問他本人：你是否真的如此說過？這仍把如實的機會交回無恚自己。
實如是。瞿曇。
無恚這一次沒有迴避，而是直接承認。與前面佛剛到異學園時曾改稱只談「教訓弟子」不同，此時他能如實承認先前狂言，對話也因此可以再往真正的法義前進。
世尊復問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。過去如來．無所著．等正覺。若有無事處山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離．無惡。無有人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬耶。
佛接著沒有先說「你錯了」，而是問無恚：你從過去長老、舊學那裡，是否曾聽過歷代如來本來就住無事處、山林樹下、高巖，喜歡寂靜、遠離，並在那裡宴坐安住？
過去如來．無所著．等正覺。
佛把問題從「沙門瞿曇個人的生活習慣」提升到「過去一切如來共同的行處」。如果歷代正覺者皆如此，那麼遠離宴坐就不能再被簡單解作能力不足或只能住邊。
若有無事處山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離．無惡。無有人民。隨順宴坐。
這些條件與實意最初讚佛時所說幾乎完全相應：無事處、山林樹下、高巖、寂無音聲、遠離、無惡、無有人眾，皆是隨順宴坐的環境。
這些地方之所以被重提，不是為了讚美偏僻本身，而是指出：真正修定與觀照，需要有能讓心離開散亂、隨順寂靜的條件。
彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。
「常樂宴坐」與「安隱快樂」再次出現。佛所說的遠離，不是勉強忍受孤獨，而是在寂靜中安穩、自在，因為心不必靠人群與雜論才能得到依靠。
彼初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬耶。
佛最後又把遠離與無恚今日的聚眾狀態對照。異學眾先前整日聚集，高聲談各種鳥論；而諸佛並不以如此聚談為安樂。這不是說一切共聚都不可以，而是在比較兩種心行：一邊向寂靜收攝，一邊向雜論散亂。
異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老舊學所聞如是。過去如來．無所著．等正覺。若有無事處山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。初不一日一夜共聚集會。如我今日及眷屬也。
無恚沒有否認，反而明確承認：自己確實曾從長老舊學聽過這樣的說法，而且他把佛方才所問的內容完整重述一遍。也就是說，諸佛常樂遠離宴坐，本來就在他所承受的舊學知識中。
我曾從長老舊學所聞如是。
這一句很關鍵。無恚不是今日第一次聽到「諸佛樂遠離」，而是早已聽聞。問題因此不再是完全不知道，而是之前沒有把自己所知與眼前對佛的判斷真正連起來。
過去如來．無所著．等正覺。若有無事處山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。
無恚親口承認，過去如來正是如此住於遠離處。這使他先前把佛遠離譏作「瞎牛在邊地食」的判斷失去立足點，因為同樣的行處，本來就是他所知歷代如來的行法。
彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。
無恚也承認，諸佛在遠離處常樂宴坐而得安隱快樂。由此可見，遠離不是缺乏智慧，而是諸佛修行與安住的一種行處。
初不一日一夜共聚集會。如我今日及眷屬也。
最值得注意的是，無恚甚至把佛前面用來對照他的話也原樣承認：「如我今日及眷屬」。他已看見，自己今日與眷屬聚集喧談的狀態，確與過去諸佛所樂之遠離不同。
無恚。汝不作是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼沙門瞿曇學正覺道耶。
異學無恚答曰。瞿曇。我若知者。何由當復作如是說。一論便滅。如弄空瓶。說瞎牛在邊地食耶。
佛最後把問題直接帶回無恚自己：既然你知道過去諸佛皆樂遠離宴坐，為什麼當時沒有想到，眼前這位沙門瞿曇或許正是在學正覺之道？
汝不作是念。
佛問的不是「你有沒有聽過」，而是「你當時有沒有這樣想」。這正指出知識與當下觀照的差別。曾經聽聞，不代表遇境時就會依法思惟。
彼沙門瞿曇學正覺道耶。
同樣的遠離外相，可以被解成「無能只能住邊」，也可以被看成「學正覺道」。差別在於是否有正確知見。若只依自己的成見解釋外相，就可能把正道看成缺陷。
我若知者。何由當復作如是說。一論便滅。如弄空瓶。說瞎牛在邊地食耶。
無恚最後承認：如果當時真正知道，就不會說那些話。這一句不是只承認「說錯一句」，而是承認先前對佛遠離行的整個判斷出於不知。
從「我曾聽過」到「我若知者，何由當復作如是說」，正看見聞與知之間的距離：聽過，不等於真正知道；知道，也不是只記得內容，而是在當下不再被錯見牽走。
《今日修行觀照》
可以回想自己是否也有這樣的經驗：某個道理明明聽過很多次，真正遇到事情時，卻完全沒有想起來；等事後回頭，才發現自己當時正被情緒與成見牽著走。
所以聞法之後，不只要記住內容，也要常問：若這件事今天發生在自己身上，能不能想得起來？看到某個人某種外相時，是不是立刻依習慣下判斷，還是能再多看一層因緣與法義？
《慧照心得》
無恚最值得警策的一句，不是「我不知道」，而是「我曾聽過」。
早就聽過諸佛樂遠離，真正遇到佛時，卻仍把遠離看成「瞎牛在邊地」。這正提醒學法的人：記住法義，與真正用法照心，是兩回事。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛