《中阿含經》第二十六卷（17）〈佛說法不貪師弟子供養稱譽亦不奪人之法・異學眾為魔所制無人發心修梵行〉——（一○四）
《中阿含經》第二十六卷（17） 〈佛說法不貪師弟子供養稱譽亦不奪人之法・異學眾為魔所制無人發心修梵行〉——（一○四）
無恚已承認，自己先前若真正知道諸佛樂住遠離、隨順宴坐是在學正覺道，就不會說出「一論便滅」「瞎牛在邊地食」等話。佛接著把說法的用心完全說明：不是為了奪取他的師、弟子、供養、稱譽，甚至不是為了奪去他原有的法，只是願意為他說法，使他能親自明白、親自作證。可是異學眾最後仍然默然，沒有一人願意起心隨佛修梵行。佛指出，這正是被魔王所制持。
世尊語曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來。無諛諂。不欺誑。質直無虛。我訓隨教已。必得究竟智。
佛先不談外在得失，而直接說自己有「善善相應」之法，其中種種解脫之句，都能由修行而親自作證。如來之所以自稱無畏，不是因為善於辯論，而是所說之法可以實修、可以證驗。
我今有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。
「善善相應」指出所說之法與善、與解脫相應；「彼彼解脫句能以作證」則更進一步，不只可以聽懂，也可以依之修行而親自證得。佛法的力量不只在言說，而在能從聞法一路走到作證。
如來以此自稱無畏。
佛的無畏有其根據：所說不是推測，也不是只要求別人相信，而是能由修行者親自證實。正因如此，面對異學質問，不需要靠壓倒對方來維持權威。
諸比丘我弟子來。無諛諂。不欺誑。質直無虛。
佛又說，來到自己座下的弟子，若沒有諂曲、不以欺誑相待，而是質直無虛，便具備受教的重要條件。學法首先要真實；若心中仍忙著掩飾、討好、欺騙，法就很難真正進入。
我訓隨教已。必得究竟智。
「隨教」不是只聽過而已，而是依教奉行。弟子若質直受教，再依佛所訓而修，佛明確說「必得究竟智」。從前面「法能作證」，到此處「隨教得究竟智」，都把修行重點放在實踐與證知，而不是停在言辭勝負。
無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪師故說法。汝莫作是念。以師還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪弟子故說法。汝莫作是念。弟子還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪供養故說法。汝莫作是念。供養還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪稱譽故說法。汝莫作是念。稱譽還汝。我其為汝說法。
佛接著把無恚可能生起的顧慮一項一項解除。異學領眾者最容易擔心的，是佛說法是不是為了搶走自己的師承地位、弟子、供養或名聲。佛直接說：這些都還給你，我只是為你說法。
沙門瞿曇貪師故說法。汝莫作是念。以師還汝。我其為汝說法。
佛先從「師」說起。即使無恚擔心佛要奪取他的師宗位置，佛也說不要這樣想；原有的師仍歸於他，說法並不是為了改換外在歸屬。
沙門瞿曇貪弟子故說法。汝莫作是念。弟子還汝。我其為汝說法。
再到弟子。佛不是為了擴大自己的追隨者而說法。即使弟子仍歸於無恚，佛仍願意把法說清楚。這使說法的動機與招攬人眾完全分開。
沙門瞿曇貪供養故說法。汝莫作是念。供養還汝。我其為汝說法。
供養也同樣如此。佛不以說法換取利養；即使所有供養仍歸無恚，法仍照說。這直接斷除「因利而說」的猜疑。
沙門瞿曇貪稱譽故說法。汝莫作是念。稱譽還汝。我其為汝說法。
連名聲、稱譽也不取。師、弟子、供養、稱譽，幾乎把宗教團體最容易執取的外在利益全部包括在內。佛逐一說「還汝」，留下的只有一句：「我其為汝說法。」
無恚。若汝作是念。我若有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。彼沙門瞿曇。奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。我其為汝說法。
佛最後甚至連「法」本身都替無恚解除顧慮。若無恚以為：自己原有的法中若也有善善相應、可以作證的解脫句，佛來說法是不是要把他的法奪走、把他整個推翻？佛回答：不要這樣想，法也還給你，我仍然為你說法。
我若有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。
佛並沒有要求無恚先否定自己一切所學。若其中確有善法、確有與解脫相應而可作證之處，不必因為聽佛說法就一概丟棄。
彼沙門瞿曇。奪我滅我者。汝莫作是念。
「奪我滅我」是很深的防衛。當一個人把自己的師、弟子、名聲乃至法義都當成「我」的一部分時，別人指出更深的法，就容易被感受成對自己的威脅。佛先把這個恐懼說破：說法不是為了消滅你。
以法還汝。我其為汝說法。
連法都「還汝」，佛仍只保留「為汝說法」。這使整個說法的用心更加純粹：不是把對方的一切拿走，而是讓他有機會聽聞、辨別、修行、作證。
於是。大眾默然而住。所以者何。彼為魔王所制持故。彼時。世尊告實意居士曰。汝看此大眾默然而住。所以者何。彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵行。
佛已把所有可能的顧慮都解除：不奪師、不奪弟子、不取供養、不取稱譽，連其原有善法也不奪，只願為其說法。然而大眾最後仍默然而住，竟沒有一人起心想試著依佛修行梵行。
大眾默然而住。
這一次的默然，與前面幾次不同。先前無恚曾命眾人為實意而安靜，也曾為問法令眾默然；現在佛已把法說到最開放處，大眾卻因沒有發起修行之心而默然。外相同樣是安靜，內在因緣完全不同。
彼為魔王所制持故。
佛直接指出大眾不能發心的原因：被魔王所制持。這裡的關鍵不只在於有人阻礙，而是當真正可以轉向梵行的機會現前時，整個大眾竟沒有一人願意踏出那一步。
彼令異學眾無有一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵行。
佛沒有要求他們立刻宣稱皈依，也沒有要求捨棄一切再來，而只是「試」於佛所修行梵行。可是連這一念都沒有生起。
這一句很值得觀照：聞法可以讚歎，問題可以問得很深，甚至可以承認佛所說有理；若始終沒有生起「我願意試著依此修行」的一念，法仍停在外面。
世尊知已。為實意居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。便接實意居士臂。以神足飛。乘虛而去。
佛知道異學眾當下沒有一人發心修梵行，便不再強迫。轉而為實意居士說法，以種種方便勸發其求法之心，使其歡喜增上；說法既畢，佛起身牽著實意之臂，以神足乘空而去。
為實意居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。
「渴仰」是對正法生起深切希求。佛不是只增加實意的知識，而是勸發他的求法之心，使聞法成為進一步修行的動力。
無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。
佛以無量方便說法，不拘一種方式，而以能令對方真正受益為要。說法的結果是渴仰與歡喜，不是依附與恐懼。
即從坐起。便接實意居士臂。以神足飛。乘虛而去。
整場異學園問答至此結束。佛沒有強迫尚未發心的大眾，也沒有因他們不修而繼續爭論；為可受法者說法已畢，便與實意離去。
《今日修行觀照》
今日聽聞佛法時，可以問自己一個很直接的問題：這一段法，我只是覺得說得很好，還是真的願意拿一點來試著修？
也要觀察自己是否把師承、團體、名聲、供養、見解乃至熟悉的修法都抓成「我」。一旦別人提出不同法義，就立刻感到自己被否定。若有這種反應，可以回到佛這一句：「以法還汝，我其為汝說法。」先不急著護住自己，只看所說是否真能導向離染與解脫。
《慧照心得》
佛什麼都不要：不奪師、不奪弟子、不取供養、不取稱譽，連對方原有的善法也不奪。
只剩一句：「我其為汝說法。」
真正令人警策的，是大眾聽到這裡，仍沒有一人起念：「我試著修看看。」
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛