《中阿含經》第二十六卷（11）〈同是苦行而不惡欲不貢高不自貴賤他・正念正智則名苦行無穢〉——（一○四）
《中阿含經》第二十六卷（11） 〈同是苦行而不惡欲不貢高不自貴賤他・正念正智則名苦行無穢〉——（一○四）
前面佛已逐項指出：苦行即使外相具足，若由此生惡欲、貢高、自貴賤他、嫉妒毀責，乃至邪見、惡口、惡戒、無正念正智，仍是「行苦行者穢」。現在佛把同一套判準完全反照過來：苦行若不生這些染污，不以修行建立自我，不嫉妒他人、不毀責他人，身口意亦漸趨清淨，才可稱為「行苦行者無穢」。
無恚。我復為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。
異學無恚復問曰。云何瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。
佛在說完「苦行有穢」之後，並沒有因此把一切苦行全部否定，而是再說另一面：同樣是具足苦行，也可以不為無量穢染污。真正的差別，不在外相是否艱苦，而在苦行之中，心有沒有被煩惱染著。
我復為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。
這一句把判準重新說清楚。前面是「具足而有穢」，現在則是「具足而無穢」。同樣的苦行外相，可以因內心不同而有完全不同的結果。
云何瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。
無恚再次追問，表示他已開始接受佛的檢驗方式：不能只問苦行做得夠不夠，還要問什麼樣的心行，能使苦行不被染污。
世尊答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲．不念欲。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲．不念欲者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
佛先從欲與貢高處反照前文。同樣是清苦行，若不因苦行生惡欲、念欲，不把特殊苦行當成可執取之處，也不因自己能修苦行而生貢高、心不繫著，這才是苦行無穢。
因此清苦行苦行。不惡欲．不念欲。
身體雖行苦行，心卻不追逐惡欲、不念著欲境。這與前面「外苦而內欲」正好相反。真正的節制，不只在少吃、少用，而在心不再被欲牽引。
不視日光。不服日氣。
佛把前面所列的特殊行法也反向提出。這裡顯示：清淨不在於刻意追求奇特苦行形式，而在不把特殊行法本身當作成就清淨的依據。
因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著。
這一處尤其重要。即使苦行確實修成，也不因此自高；已得苦行，也不抓住「我有此行」不放。修行若能成就而不生「我能、我勝、我難行」之心，才真正開始離開苦行中的我執。
是謂。無恚。行苦行者無穢。
佛明確判定：不惡欲、不著特殊苦行、不貢高、不繫著，便是「行苦行者無穢」。清淨的判準已經從外在形式轉入內心是否不染。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴．不賤他。無恚。若一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴．不賤他者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱說。我行清苦行。我行甚難。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱說。我行清苦行。我行甚難。者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
不貢高之後，佛再看修行人如何對待自己與別人。真正無穢的苦行，不會使人自覺尊貴而輕賤他人，也不會把所修的艱苦當成宣傳自己的資本。
不自貴．不賤他。
這是一個非常直接的檢驗。修行若愈久，愈覺得自己高人一等，便與這一句相違。真正清淨的行持，使人知道自己只是依法用功，不必因此降低別人的價值。
不至家家而自稱說。我行清苦行。我行甚難。
不四處宣揚「我修得苦、我修得難」，表示苦行不再拿來換取名聲與讚歎。所行只為調伏身心，不為建立自己的特殊身分。
是謂。無恚。行苦行者無穢。
苦行而不自貴、不賤他、不自我宣揚，佛便稱為無穢。外在修得深，內在卻不需要別人知道，正顯出心不再依修行求取名聲。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行。者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
佛再把檢驗放到最容易動心的地方：看見別人受到敬重、供養、禮事時，自己是否嫉妒。前面有穢者會想「應該供養我，因為我修苦行」；現在無穢者則不起這種心。
若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不起嫉妒。
別人得恭敬而自己不得，是觀察內心是否求名求利的好時機。若能不起嫉妒，就表示修行並沒有暗中等待別人的回報。
應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行。
佛把前面那個嫉妒念頭原樣重提，但此處關鍵在「不起」。無穢者不會因自己修得苦，就認為別人的敬重理應轉到自己身上。
是謂。無恚。行苦行者無穢。
能修而不爭敬重、不爭供養，苦行才沒有轉成另一種欲求。這種不嫉妒，正顯示心不再以修行交換名聲與利養。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是。彼沙門．梵志數入他家亦復如是。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是。彼沙門．梵志數入他家亦復如是。者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
不嫉妒之後，進一步是不因嫉妒而毀責別人。前面有穢者看見他人受敬重，就當面指責對方多欲、多求、常食；現在無穢者不作這樣的訶責。
不面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。
佛不是說永遠不能辨別他人的行為，而是此處特別指出：若因自己苦行、見他人受供養而起嫉妒，再以責罵包裝自己的嫉妒，便是染污。無穢者不從這樣的心出發去毀責別人。
猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。
前面苦行者用「暴雨」作比，說他人數入施主家，就像暴雨傷害五穀、擾亂人民畜生。字面譬喻仍相同，但此處的重點在「不面訶」——無穢者不拿這種強烈譬喻去攻擊別人，以成就自己的優越感。
如是。彼沙門．梵志數入他家亦復如是。
前面這一句被用來貶低他人；現在佛完整重說而加以否定，顯示真正要斷的不是句子本身，而是嫉妒與毀責相續的心行。
是謂。無恚。行苦行者無穢。
不因別人受恭敬而生嫉，不由嫉而出口毀責，苦行才能保持無穢。從心到口，染污在這裡被完整截斷。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。意無節限。為諸沙門．梵志可通法而通。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。意無節限。為諸沙門．梵志可通法而通者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
佛再從名聲恐懼與知見反照。有穢者怕失名、怕隱密行為暴露，又生身見、邊見、邪見與見取；無穢者則不被這些恐怖綁住，也不因苦行生起錯誤知見，對可相通的法仍能相通。
不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸。
心不必靠維護名聲才能安住，也沒有需要暗中掩藏而恐懼之事。這種不怖，不是因別人不知道，而是身心所行沒有那麼多必須防護的虛假形象。
不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。
苦行不使錯誤見解增長，也不使人愈修愈難調伏。這與前面因修行而固執己見的情形完全相反。
為諸沙門．梵志可通法而通。
能通之法便能相通，表示心沒有被自己的見封閉。修行愈深，反而愈能依法辨明、聽聞與交流，而不是一遇不同意見便拒絕。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．兩舌．麤言．綺語。不具惡戒。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．兩舌．麤言．綺語。不具惡戒者。是謂。無恚。行苦行者無穢。
佛接著直接檢驗煩惱、口業與戒行。清苦行若真能不被染污，就應不被瞋、慳、嫉、諂曲、欺誑等心行牽引，也不以妄語、兩舌、粗言、綺語造業，更不具惡戒。
無瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧。
這一串正與前面「有穢」逐項反照。真正無穢，不是只有身體能受苦，而是心中的瞋、慳、嫉、諂、誑等染污不起或不再相續。
不妄言．兩舌．麤言．綺語。
心清淨，口業也隨之轉變。不以妄語欺人，不以兩舌離間，不以粗語傷人，不以綺語散亂。苦行若不能改善口業，就還沒有真正深入身心。
不具惡戒。
佛再次把戒德放在判準之中。外在受苦不能抵銷惡戒；真正無穢，必須讓行為本身不落惡法。
復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信．懈怠。有正念正智。無有惡慧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信．懈怠。有正念正智．無惡慧者。是謂。無恚。行苦行者無穢。無恚。我不為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。
異學無恚答曰。如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。
最後佛以信、精進、正念正智與智慧收束整套「無穢」的判準。不是只有避免惡法，還必須具備能令修行向前的正面力量。
無不信．懈怠。有正念正智。無有惡慧。
「無不信」使心有所依，「懈怠」不再成為修行障礙；有正念，能記持不失；有正智，能於當下如實辨明；無惡慧，則不以錯誤知見替自己的煩惱辯護。這些都比單純忍受身苦更接近佛所重的內在修行。
是謂。無恚。行苦行者無穢。
到這裡，佛已把無穢的條件從欲、慢、嫉妒、見執、瞋恨、口業、戒行，一路說到正念正智與智慧。無穢不是一項單獨表現，而是整個身口意逐步離染。
我不為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。
佛再次把完整判準交回無恚：先前已說苦行可以具足而無穢，現在逐項解明後，是否正是如此？
如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。
無恚再次承認。至此，他已能分清兩件原本容易混淆的事：苦行是否具足，是一回事；苦行是否清淨無穢，又是另一回事。
《今日修行觀照》
今天可以把前後兩篇放在一起照心。同樣念佛、持戒、禪坐、誦經，有時會因此自高、比較、嫉妒；有時卻能因此更謙下、更安定、更能隨喜。外在行法相同，內心方向卻完全不同。
因此每一次用功之後，不只記錄自己做了多少，也可以問：今日的瞋少了嗎？見他人受讚歎時，心安嗎？遇到不同意見時，能依法相通嗎？說話有沒有更真實、更柔和？正念正智是否更能現前？
《慧照心得》
同樣是苦行，一個愈修愈高慢，一個愈修愈不著；一個見人受敬便嫉妒，一個能安然不爭。
差別不在苦行本身，而在心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛