《中阿含經》第二十六卷（3）〈一切異見終依有無二見・不知因習滅盡味患出要則不得苦邊〉——（一○三）
《中阿含經》第二十六卷（3） 〈一切異見終依有無二見・不知因習滅盡味患出要則不得苦邊〉——（一○三）
佛先把前面的共同承認收攝起來：究竟只有一個，真正得究竟者必須無欲、無恚、無癡、無愛無受、有慧說慧、無憎無諍。接著再追問更深的一層：若仍依著「有」或「無」的見解而住，或對一切法的因、習、滅、盡、味、患、出要不能如實知見，縱然口說究竟，仍不能真正走到苦的盡頭。
比丘。汝等為異學應如是說。諸賢。是為如汝等說有一究竟是。非眾多究竟是。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是。無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。無憎．無諍者得究竟是。非有憎．有諍者得究竟是。
佛先教諸比丘把異學自己已承認的條件完整重說一遍。這不是為了在言語上壓過對方，而是要讓後面的辨義建立在共同承認的基礎上。
有一究竟是。非眾多究竟是。
既然承認究竟只有一個，就不能因為各自都有師、有法、有戒、有同道，便把一切道路都說成同樣到達究竟。真正的判準，必須回到心是否與究竟相應。
無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是。
欲、恚、癡三者再次被完整提出。佛讓弟子把異學自己已承認的答案收回來：有欲、有恚、有癡，便不是究竟；真正的究竟必與離欲、離恚、離癡相應。
無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。
這一步又從明顯的貪瞋癡深入到愛著與受取。即使外在行為已有節制，只要心仍在抓取、依附、受著，就仍有繫縛存在。
有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。
究竟不只是「不染」，也必須有慧。能如實辨明因果、染淨與出離，才能真正說明所行之道；若沒有智慧，只靠信念或形式，還不能稱為究竟。
無憎．無諍者得究竟是。非有憎．有諍者得究竟是。
最後再落到憎與諍。心若仍被敵對、排斥、爭執牽動，就表示煩惱仍在作主。真正趣向究竟，必使內心逐漸離開憎恨與對立。
若有沙門．梵志依無量見。彼一切依猗二見。有見及無見也。若依有見者。彼便著有見。依猗有見。猗住有見。憎諍無見。若依無見者。彼便著無見。依猗無見。猗住無見。憎諍有見。
佛接著指出，沙門、梵志雖然可能建立無量種見解，但往深處看，這些見解總會依附在兩邊：有見與無見。問題不只是「有見」或「無見」這兩個名稱，而是心一旦依著某見，就會住著其上，並對另一邊生起憎諍。
彼一切依猗二見。有見及無見也。
無量見解看似繁多，根本卻可以收攝到「有」與「無」兩種依止。心若不能離開二邊，就容易把所見當成實有可住之處。
若依有見者。彼便著有見。依猗有見。猗住有見。憎諍無見。
「依」之後便是「著」，著了又「猗住」，最後就對相反的無見生起憎諍。這裡清楚顯出一條心行次第：先依一見，再把它抓住，進而安住其中，最後因執己見而排斥異見。
若依無見者。彼便著無見。依猗無見。猗住無見。憎諍有見。
依無見也是同樣。佛沒有把問題只放在某一邊，而是指出：只要心仍以見為所依、以見為所著，就會因執取而生對立。修行若只是從一種執著換成另一種執著，仍未離開見縛。
若有沙門．梵志不知因．不知習．不知滅．不知盡．不知味．不知患．不知出要如真者。彼一切有欲．恚．有癡．有愛．有受．無慧．非說慧．有憎．有諍。彼則不離生老病死。亦不能脫愁慼啼哭．憂苦懊惱。不得苦邊。
佛把前面的見執再往根本處推：真正的問題，在於不能如實知見。若對一法從何而起、如何增長、如何滅、如何盡，其中有何滋味、有何過患、如何出離，都不能如實知道，心中的染污便不會真正止息。
不知因．不知習．不知滅．不知盡．不知味．不知患．不知出要如真者。
「因」指出它從什麼條件生起；「習」指出它如何累積、增長；「滅」與「盡」指向止息與徹底盡除；「味」是其中令人貪著之處；「患」是隨之而來的過患；「出要」則是從中解脫的道路。若這些不能如實知見，就容易只看見眼前的味，而看不見後面的患與真正的出路。
彼一切有欲．恚．有癡．有愛．有受．無慧．非說慧．有憎．有諍。
前面異學自己承認，得究竟者應當無欲、無恚、無癡、無愛無受、有慧說慧、無憎無諍；現在佛指出，若不能知因、習、滅、盡、味、患、出要如真，結果正好全部相反。這不是抽象理論，而是知見錯誤直接造成心仍被染污支配。
彼則不離生老病死。亦不能脫愁慼啼哭．憂苦懊惱。不得苦邊。
染污未斷，結果便不是只有心情不安，而是仍不能離生老病死，不能脫離愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，終究不能到達苦的邊際。佛把「不如實知」一路連到「不得苦邊」，因果非常完整。
若有沙門．梵志於此見知因．知習．知滅．知盡．知味．知患．知出要如真者。彼一切無欲．無恚．無癡．無愛．無受．有慧．說慧．無憎．無諍。彼則得離生老病死。亦能得脫愁慼啼哭．憂苦懊惱。則得苦邊。
佛最後把前面的因果完全反轉過來。若能對這些見如實知道其因、習、滅、盡、味、患與出要，心中的欲、恚、癡、愛取與憎諍便能離開，智慧得以生起，結果也從不得苦邊轉為真正得苦邊。
知因．知習．知滅．知盡．知味．知患．知出要如真者。
關鍵在「如真」。不是只知道名詞，也不是聽過因、習、滅、盡、味、患、出要，而是對它們如實知見。知道欲有可愛之味，也看見其過患；知道它如何生起，也知道如何止息與出離，知見才完整。
彼一切無欲．無恚．無癡．無愛．無受．有慧．說慧．無憎．無諍。
前面列出的究竟條件，到這裡不再只是問答中的共識，而是由如實知見實際生起的結果。由見如真而離欲、離恚、離癡，由不再愛取而有慧、離憎諍，次第清楚。
彼則得離生老病死。亦能得脫愁慼啼哭．憂苦懊惱。則得苦邊。
最後的判準是「得苦邊」。修行不是只得到一套更好的見解，而是由如實知見走到離染，從離染走到脫離生老病死與憂悲苦惱。這才與前面所說「一究竟」真正相應。
《今日修行觀照》
面對一個強烈念頭時，不妨照著這段法義回看：它因何而起？什麼條件使它愈來愈強？其中有什麼「味」讓心捨不得？它帶來什麼「患」？若不再餵養它，它如何止息？真正的出路又在哪裡？
若只知道「這是不好的念頭」，往往還不夠；要看見它的因、習、味、患與出要，心才有可能從執取中轉離。對自己的見解也是如此：一旦開始因「我認為」而憎諍他人，就應警覺自己是否已由見而著、由著而住。
《慧照心得》
最難放下的，往往不是外境，而是心中認定「一定如此」的那一見。
有見會著，無見也會著；一旦有所著，就容易生憎、生諍。真正重要的，是依佛法照見一切法的因、習、滅、盡、味、患與出要，不再只守住自己的見。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛