《中阿含經》第二十六卷（2）〈異學亦稱信師信法具戒敬道・佛令追問一究竟與無欲無恚無癡〉——（一○三）
《中阿含經》第二十六卷（2） 〈異學亦稱信師信法具戒敬道・佛令追問一究竟與無欲無恚無癡〉——（一○三）
異學也會說自己信師、信法、具足戒德、敬重同道。佛因此不讓弟子停在名目相同，而是教他們繼續追問：若所說都稱為修道，究竟是否只有一個？真正到達究竟者，又應具備什麼內在條件？問答由「一究竟」一路深入到無欲、無恚、無癡、無愛無受、有慧說慧、無憎無諍，使修行的判準從外在名稱轉回內心是否真正離染。
比丘。異學或復作是說。諸賢。我等亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒德具足。謂我戒也。愛敬同道。恭恪奉事。謂我同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我等此二種說。有何勝。有何意。有何差別耶。
異學先提出一個看似有力的反問：你們說信尊師、信法、戒德具足、愛敬同道，我們也同樣如此；既然名稱相同，那麼沙門瞿曇所說與我們所說，究竟有什麼殊勝、什麼意義、什麼差別？
我等亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。
異學不是否認「信師、信法」的重要，而是說自己也具備。問題由此顯出：只看「有沒有信」，還不能判定所行是否相同，因為不同宗派都可能各自信自己的師、自己的法。
戒德具足。謂我戒也。愛敬同道。恭恪奉事。謂我同道出家及在家者也。
連戒德與敬重同道，異學也說自己有。可見外在名稱即使完全相似，仍不能因此證明所趣向的究竟相同。修行若只停在「我也有這些」，便還沒有觸及所行之法究竟導向何處。
沙門瞿曇及我等此二種說。有何勝。有何意。有何差別耶。
這才是異學真正提出的問題：既然表面上都談信師、信法、戒德與同道，那差別究竟在哪裡？佛接下來不從名稱爭辯，而是讓弟子從「究竟」本身反問，把判準一路帶到是否離欲、離恚、離癡等實際內在狀態。
比丘。汝等應如是問異學。諸賢。為一究竟。為眾多究竟耶。比丘。若異學如是答。諸賢。有一究竟。無眾多究竟。
佛先不急著回答「兩種說法有何差別」，而是教弟子從最根本處問起：究竟是一個，還是有很多個？如果異學也承認「有一究竟，無眾多究竟」，那麼後面的問題就有了共同立足處。
為一究竟。為眾多究竟耶。
這一問先把討論從宗派名稱移開。若真正的究竟有其確定方向，就不能因為各自有師、有法、有戒，便說所有道路都同樣到達同一結果。
有一究竟。無眾多究竟。
異學承認只有一個究竟，等於先承認：修行最終必須以是否真正到達那個究竟來判斷，而不能只以「我也有一套教法」作為證明。
比丘。汝等復問異學。諸賢。為有欲者得究竟是耶。為無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有恚者得究竟是耶。為無恚者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有癡者得究竟是耶。為無癡者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是。
確立「一究竟」之後，佛立刻把判準帶回心中的三種根本染污：欲、恚、癡。不是問誰的宗派大、誰的修法苦，而是問：有欲的人能不能到究竟？有恚、有癡的人能不能到究竟？
為有欲者得究竟是耶。為無欲者得究竟是耶。
第一個判準是欲。若心仍被欲牽引、繫縛，便還不能說已到究竟；異學也承認，真正得究竟的是無欲者，而不是有欲者。
無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。
這句把「究竟」與「離欲」直接連起來。修行不是只學會壓住欲望的表現，而是要看欲是否仍在心中作主，是否仍能牽動取著與造作。
為有恚者得究竟是耶。為無恚者得究竟是耶。
第二個判準是恚。即使能持某些戒行、修某些苦行，若心中仍常被瞋恚推動，仍以敵對、排斥、傷害之心面對境界，就還未與究竟相應。
無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。
這不是要求表面從不表達不同意見，而是指出：真正的究竟不以瞋恚為根。心若仍被恚所染，就還沒有離開煩惱的支配。
為有癡者得究竟是耶。為無癡者得究竟是耶。
第三個判準是癡。若對因果、染淨、苦與出離仍顛倒不明，即使外相像修行，也不能因此成為究竟。
無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是。
由無欲、無恚到無癡，佛把究竟的條件一步步落在心是否脫離根本染污。這也提醒修學不能只看自己「做了多少」，更要看貪、瞋、癡是否真正減少。
比丘。汝等復問異學。諸賢。為有愛．有受者得究竟是耶。為無愛．無受者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為無慧．不說慧者得究竟是耶。為有慧．說慧者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有憎．有諍者得究竟是耶。為無憎．無諍者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無憎．無諍者得究竟是。非有憎．有諍者得究竟是。
佛再把追問推深。除了欲、恚、癡，還要看愛著與受取是否止息，有沒有真正的慧，內心與人際是否仍被憎恨、諍論牽動。
為有愛．有受者得究竟是耶。為無愛．無受者得究竟是耶。
「有愛、有受」把問題從明顯的欲恚癡再深入到內在的愛著與執取。心只要仍不斷抓取、依附，便仍有被境界牽引的根本。
無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。
真正的究竟不是把執取換一個更莊嚴的對象，而是走向愛著止息、不再受取。若修行本身反成新的執取，便仍未離開繫縛。
為無慧．不說慧者得究竟是耶。為有慧．說慧者得究竟是耶。
前面說無欲、無恚、無癡，這裡再指出「有慧、說慧」。究竟不是只有煩惱不起，還必須有真正能辨明法義、看清因果與出離方向的智慧。
有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。
有慧不是只會背誦名相，而是有能如實辨明的智慧；「說慧」也顯示所知能依法說明，不落顛倒與迷亂。沒有智慧而自稱究竟，與前面承認的條件相違。
為有憎．有諍者得究竟是耶。為無憎．無諍者得究竟是耶。
最後佛再問「憎」與「諍」。若修行使人更加敵視、排拒、爭執，心仍在對立中燃燒，就不能說已得究竟。
無憎．無諍者得究竟是。非有憎．有諍者得究竟是。
由這最後一問可見，究竟不只表現在個人的內心寂靜，也會顯在與人相處時不被憎恨與爭諍牽引。真正離染，必然使心逐漸離開對立與繫著。
《今日修行觀照》
今日可以不先問自己屬於哪一個法門、懂得多少名相，而先回看：欲是否比從前少？瞋恚起時是否更能覺察？面對不合己意的人事，是否仍容易陷入憎恨與爭辯？修學愈久，是執取愈深，還是愛著漸輕？
也要觀察「知道佛法」是否正在轉成智慧。若只是記得很多，遇境時仍被欲、恚、癡牽著走，便還要從所聞之法回到當下一念，如實照見、如實用功。
《慧照心得》
不同道路都可以有師、有法、有戒、有同道，真正不能混淆的，是所行最後把心帶到哪裡。
若仍有欲、有恚、有癡，有愛取、有憎諍，即使言語再莊嚴，也不能以此自滿。修行要一直回到心地，看染污是否減少，智慧是否增長。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛