《中阿含經》第二十五卷（15）佛反問頻鞞娑羅王能否七日七夜靜默得樂・尼揵承認佛樂更勝，故知欲患如真則不退轉——（一○○）苦陰經第四
尼揵前面主張「樂不因樂要因苦得」，又說頻鞞娑羅王之樂勝過沙門瞿曇。佛接著不在抽象言說上爭論，而是先指出他們的比較沒有經過真正檢驗，再把問題轉成一個可以直接判別的事實：頻鞞娑羅王能不能依自己意願，靜默無言七日七夜而住於歡喜快樂？佛自己能不能如此？尼揵依次回答後，只能承認沙門瞿曇之樂更勝。佛最後再回到整部經的核心：欲有一時之味，卻有無量苦患；若不能知欲如真，便為欲所覆而退轉，若真正知如真，便不為欲覆、不為惡不善法所纏，得捨樂及無上息。
我復語曰。汝等癡狂。所說無義。所以者何。汝等不善。無所曉了。而不知時。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。
尼揵既然說頻鞞娑羅王之樂勝過佛，佛便直接指出：
汝等癡狂。所說無義。
這不是單純斥責，而是指出他們的判斷沒有建立在真正明白與比較之上。
佛接著說：
汝等不善。無所曉了。而不知時。
他們對自己正在比較的兩種樂，並沒有真正善知，也沒有清楚曉了，就先下結論說：
如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。
問題不只在結論錯，而在判斷之前缺少如實觀察。
尼揵看見王者享有五欲、生活富足，便把可見的世間享樂直接當成「更勝之樂」；卻沒有先問，這種樂是否需要不斷依外境維持，是否真正自在，是否能長時間安住而不被欲境牽動。
尼揵。汝等本應如是問。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。尼揵。若我如是說我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是說。瞿曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
佛沒有要尼揵先接受自己的答案，而是先把問題問對。
誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
應該先問：究竟誰的樂更勝？是頻鞞娑羅王，還是沙門瞿曇？
佛接著說，若自己先回答「我樂勝，頻鞞娑羅王不如」，尼揵才可以再依這個回答加以比較、反駁或檢驗。
這個次第很清楚：先問，再察，再判；不能沒有真正比較，就先把結論說死。
尼揵於是照佛所教重新提出問題：
我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
至此，原本只是尼揵單方面認定「王樂勝佛」，已經轉成一個真正可以檢驗的問題。
我復語曰。尼揵。我今問汝。隨所解答。諸尼揵等。於意云何。頻鞞娑羅王可得如意靜默無言。因是七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿曇。六五四三二。一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿曇。
佛接著沒有用抽象名詞說自己的樂比較高，而是用一個很實際的標準來問。
頻鞞娑羅王可得如意靜默無言。因是七日七夜得歡喜快樂耶。
頻鞞娑羅王能不能依自己的意願，完全靜默無言，連續七日七夜而得到歡喜快樂？
尼揵回答：
不也。瞿曇。
不能。
佛於是把時間依次往下減：
六五四三二。一日一夜得歡喜快樂耶。
六日、五日、四日、三日、二日，乃至一日一夜，能不能如此安住而得歡喜快樂？
尼揵仍然回答：
不也。瞿曇。
這一問一答把兩種樂的差別慢慢顯出來。
頻鞞娑羅王雖然具足王者所享的欲樂，但他的快樂仍要依靠外在境界、活動與欲樂條件；若完全靜默無言，不藉那些外境，甚至一日一夜都不能以此得到歡喜快樂。
佛在這裡不是否認王有樂，而是在檢驗：這種樂究竟有多少自主性，又有多少依賴外境。
復問曰。尼揵。我可得如意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿曇。二三四五六。七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿曇。
佛接著把同一個標準用在自己身上。
我可得如意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂耶。
佛問：我能不能依自己的意願，靜默無言一日一夜而得到歡喜快樂？
尼揵回答：
如是。瞿曇。
可以。
佛再把時間逐步增加：
二三四五六。七日七夜得歡喜快樂耶。
從二日、三日、四日、五日、六日，一直到七日七夜，都能如此嗎？
尼揵仍然承認：
如是。瞿曇。
這時差別已經不是誰擁有更多外在資具，而是誰能在不依五欲境界、不必藉外在活動時，仍然安住於歡喜快樂。
王者之樂需要外緣供給；佛所示的樂，卻能在寂靜之中自在安住。
前面尼揵說「樂不因樂要因苦得」，又認為頻鞞娑羅王樂勝於佛；現在透過同一個問題實際檢驗，原先的判斷開始自行崩解。
我復問曰。諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為是我耶。尼揵答曰。瞿曇。如我等受解沙門瞿曇所說。瞿曇樂勝。頻鞞娑羅王不如也
前面的比較已經一步一步完成，佛現在才再次問原先的問題：
誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為是我耶。
這一次尼揵不再沿用原來的成見，而是根據剛才的問答重新判斷。
他們回答：
如我等受解沙門瞿曇所說。瞿曇樂勝。頻鞞娑羅王不如也
依他們現在所理解的，沙門瞿曇之樂更勝，頻鞞娑羅王不及。
值得注意的是，佛沒有直接要求尼揵承認「佛比較快樂」，而是透過一連串問題，讓他們自己看到原來的判斷站不住腳。
這正是一種很深的教化方式：不是把答案塞給人，而是使人沿著自己的理解走到能重新看見事實之處。
摩訶男。因此故知。欲無樂有。無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。惡．不善所纏。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子為欲退轉。
說完與尼揵的實際問答，佛再次回到摩訶男最初的問題。
因此故知。欲無樂有。無量苦患。
這一句是在前面整個比較之後作出結論。
五欲雖有一時可愛、可念、歡喜之味，但若把它放到整個生命與解脫的尺度來看，就不能提供真正可依靠的安樂，反而有無量苦患。
佛接著把重點落在多聞聖弟子：
若多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。惡．不善所纏。
即使多聞，若對欲還沒有真正如實知見，就仍可能被欲遮覆，又被惡不善法纏縛。
「不見如真」正是關鍵。
所聞的法若只停在文字、理解與記憶中，欲境現前時，心仍可能只看見那一點「可愛、可念、歡喜」，而忘記後面的無量苦患。
佛接著說其結果：
不得捨樂及無上息。
當心仍被欲覆、被惡不善法纏住，就不能得到更深的捨樂，也不能得到無上止息。
最後：
如是彼多聞聖弟子為欲退轉。
這就是因欲而退轉。
退轉並不一定從完全不知道佛法開始，也可能發生在「已經多聞，卻尚未見如真」之處。
摩訶男。我知欲無樂。有無量苦患。我知如真已。不為欲所覆。亦不為惡不善法所纏。便得捨樂及無上息。摩訶男。是故我不為欲退轉
佛再以自身與前面的「不見如真」作出最清楚的對照。
我知欲無樂。有無量苦患。
佛知道欲不能成為真正安樂的依止，也知道欲有無量苦患。
但真正決定後面結果的，是：
我知如真已。
不是只聽說，不只是理解，而是對欲的實相真正如實知見。
所以：
不為欲所覆。亦不為惡不善法所纏。
欲不能再遮覆此心，惡不善法也不能再纏縛。
這時才有：
便得捨樂及無上息。
前面尼揵把頻鞞娑羅王的欲樂當成更勝之樂，佛則藉整個問答顯示另一層安樂：不依五欲，不需外境不斷供給，而是在離欲、離惡不善法之後所得的捨樂與止息。
所以佛最後說：
是故我不為欲退轉
不是因為佛從未見過欲味，而是因為欲的味、患及其不能究竟依靠之處，都已知如真，所以不再被欲牽回去。
佛說如是。釋摩訶男及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 苦陰經第四竟(二千二百五十四字)
世尊說法至此，《苦陰經第四》圓滿。
釋摩訶男及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
摩訶男最初所問的是：既然知道佛法可以滅染、恚、癡，為什麼自己的心中還會重新生起染法、恚法、癡法？
佛一路從「尚有一法未滅」說到五欲之味與無量苦患，又以尼揵苦行及頻鞞娑羅王之樂作實際辨明，最後把答案落回「不見如真」與「知如真」。
知道，不等於已經看透；多聞，也不等於永不退轉。
真正能使心不再因欲退轉的，是法已從所聞變成如實知見。
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己最常依靠哪一種外境來獲得快樂。
若那個境界暫時拿掉，心能不能安住？若沒有手機、讚歎、飲食、娛樂、陪伴或自己習慣的刺激，內心是否立刻焦躁不安？
這不是要拒絕一切生活中的樂，而是藉此看清：自己的安穩有多少仍掌握在外境手中。
《慧照心得》
頻鞞娑羅王有欲樂，佛有離欲之樂；真正的差別，在於哪一種樂更自在、更不依境。
而佛最後仍把關鍵落在四字：我知如真已。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛