《中阿含經》第二十四卷（22）觀身地水火風空識六界如屠兒分牛・復觀死屍腐壞骸骨散滅，自知此身終不得離——（九八）念處經第二
世尊前面已教比丘從頭至足觀察此身種種不淨，將髮、髦、爪、齒、皮肉筋骨、臟腑體液一一分明觀見。接著，佛又從兩個方向深化觀身：先把此身分別為地、水、火、風、空、識六界，如屠兒剖牛分作六段，使修行者不再把和合之身執成一個不可分割的「我」；再進一步面對身體必然敗壞的事實，從新死屍、腐爛、殘骨、筋骨相連，到骨節散落、骨色變化、腐壞碎粖，一一自比：「今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。」不是旁觀他人的死亡，而是把無常直接照回自己此身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。觀身諸界。我此身中有地界．水界．火界．風界．空界．識界．猶如屠兒殺牛。剝皮布地於上。分作六段。
佛先教比丘「觀身諸界」，把平常被認作一整體的此身，依次觀察其中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
「地界」所顯的是身中具有堅固、支持性質的一面；「水界」是濕潤、凝聚的一面；「火界」與溫熱、成熟變化相應；「風界」顯示動轉、支持與流動；「空界」是身中種種空隙；「識界」則與識知相應。佛在這裡並不把身看成一個單獨不可分的實體，而是讓修行者直接分別六界。
經中緊接著用「屠兒殺牛」作譬。牛尚未被分解時，人只看見「一頭牛」；屠兒殺牛、剝皮之後，把它放在地上「分作六段」，原先被概括成一個整體的牛，便可清楚看成分段之物。
這個譬喻要破除的，正是心把和合物執作單一實體的習慣。平時說「我的身」，好像此身是一個完整而固定的「我」；佛卻教人把它依六界分觀，看到只是不同性質因緣和合而成。
觀六界，不是另造一套抽象名相，而是把「一個我身」重新分解來看：堅、濕、暖、動、空與識知各有其相，和合才施設為身。
如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火界．風界．空界．識界。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身
佛把屠兒分牛的譬喻重新收回此身：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
觀內身，是如實分別自身六界；觀外身，則知道他人之身同樣由諸界和合。如此一來，「我身」與「他身」雖有世俗差別，從界的角度觀察，都只是條件聚合而成。
「立念在身」使這種分解觀不是純粹思辨，而是實際回到身體上觀察。有知、有見、有明、有達，表示修行者不是只記住六個名稱，而是逐漸明白：此身所有變化，都可依種種界的因緣來觀，不需要再建立一個固定主宰。
一身若依六界分觀，便不再那麼容易被執為單一常住自體；界各有相，因緣和合，才有此身的施設。
復次。比丘觀身如身。比丘者。觀彼死屍。或一．二日。至六．七日。烏鴟所啄。豺狼所食。火燒埋地。悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。
六界觀之後，佛直接把觀身帶到死亡。
比丘觀彼死屍，從死後一、二日，一直到六、七日。身體不再保持活著時的完整外相，開始面對腐敗與分解。
經中又列出「烏鴟所啄，豺狼所食，火燒埋地」。有的屍體被鳥類啄食，有的被豺狼吞食，有的經火焚燒，有的埋入地下。處理方式不同，但共同結果都是「悉腐爛壞」。
佛並沒有讓修行者把這些只看成「別人的屍體」。最重要的一句就在後面：「見已自比。」看到之後，立刻以此對照自己。
「今我此身亦復如是」，現在這個仍能行走、說話、呼吸、被照顧的身體，未來也同樣具足死亡與敗壞之法。
「俱有此法」，不是別人有死亡，我沒有；不是死屍有腐壞，我可以永遠例外。凡有此身，都共同具有這個法則。
「終不得離」更把逃避的餘地完全截斷。不是因為年輕、健康、修行、地位、財富，就能使身體永遠離開敗壞。身是有為之法，終究不能離開死亡與壞滅。
死屍觀真正要看的，不只是「那個人已死」，而是「今我此身亦復如是」；死亡若只放在別人身上，無常仍沒有真正照進自己。
如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
看到屍身腐爛之後，佛仍然把修行收回四念處：觀內身、觀外身、立念在身。
觀外身，可以看見其他生命的死亡與敗壞；觀內身，則把同一法則照回自身。兩者若分開，容易變成只觀察他人死亡而忘記自己；佛用「見已自比」正好把內外身連在一起。
「有知有見，有明有達」也表示死屍觀不是製造恐怖，而是建立明白知見。真正看清死亡，心反而較不會在無常忽然現前時完全措手不及。
觀死不是令心陷入恐懼，而是使死亡從被逃避的事實，轉成可以如實知見的法。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骸骨青色。爛腐食半。骨璅在地。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。
接著佛再把屍體敗壞往後推進。
「骸骨青色」，身體已經失去活人原有的色澤；「爛腐食半」，腐敗並且被啃食，肉身已不完整；「骨璅在地」，所剩骸骨零落於地。
外貌、形體與完整性逐步消失，平日最容易被珍愛與執取的身相，到這裡已經無法維持。
佛仍然要求「見已自比」：看見這個情形，不是生起「好可怕」就離開，而是如實想到，「今我此身亦復如是」。
現在的身體或許仍有皮膚、肌肉、溫度與姿態，但它本身已具足走向這一步的條件。「俱有此法，終不得離」再一次把觀察落到自己的身上。
身相會失，色澤會變，皮肉會腐，最後只餘骸骨；今日所愛著的外貌，本來就在敗壞之法中。
如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
第二重死屍觀之後，佛再次以同樣句式收束。
這種反覆不是模板，而是每觀一種敗壞狀態，都必須真正回到「立念在身」。否則看再多屍相，也只是外在知識。
當外身的敗壞被看見，又能照回內身，才逐漸形成穩固的無常知見。
每一層屍相都要回照此身；不是多看幾種死亡景象，而是一次又一次打破「我可以例外」的錯覺。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道。離皮肉血。唯筋相連。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。
再往後，屍身「離皮肉血」，皮、肉、血已經不再依附，只剩骨與筋相連。
人活著時，身體的完整外貌很容易形成「這就是我」的感覺；到了這個階段，原來熟悉的面容、肌膚、肉體都已消失，只剩筋骨相連。
佛沒有讓修行者停在「屍體變成這樣」，仍然是「見已自比」。自己這個身體同樣有皮、有肉、有血、有筋、有骨，而這些因緣一旦分離，也會走到皮肉血盡、唯筋相連的情形。
皮肉血既可離散，今日依外形所建立的「我身」也就沒有固定不變的根據。
如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身
佛再一次收回內外身觀。
看見別人皮肉血離散，是外身；知道自己的身體同樣不免，是內身。若能兩面相應，死亡便不再只是遙遠概念，而成為對此身本質的如實認知。
外身所示的敗壞，就是內身未來同樣可能呈現的法；能如此觀，無常才真正由外入內。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨節解散。散在諸方。足骨．膞骨．髀骨．髖骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨。各在異處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。
前面還有筋將骨相連，到了這一步，連骨節都解散了。
經文說「散在諸方」，接著逐一列出足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，「各在異處」。
這一列舉非常重要。佛沒有只用一句「骨頭都散了」帶過，而是讓修行者一一看到：原本支撐「一個完整身體」的不同骨骼，最後可以各自分散，再也沒有一個完整形體可指認。
足骨不再與腿相連，髀骨與髖骨分離，脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處。原本被稱為某一個人的身體，到了這時只能看到散落各方的骨。
「見已自比」再次提醒：自己的足骨、髀骨、脊骨、肩骨與髑髏骨，也同樣只是暫時依筋肉關節相連。因緣一離，便可各自散落。
身的「完整」只是因緣暫時連結；骨節一解，足骨、脊骨、肩骨、髑髏骨各散異處，再難找到一個固定不變的整體。
如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。
佛仍以內外身觀收束。
骨節散落的觀察，不是為了讓修行者厭棄骨骼，而是明白所謂「完整的我身」其實依眾多條件暫時維繫。
當這一點真正被看見，對身的執取便有機會減輕；需要照顧此身時仍然照顧，但不再要求它永遠保持完整、不老、不壞。
看見身的組合性，才能在照顧身體的同時，不再要求因緣和合之物永遠不散。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎粖。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。
最後，佛再觀骨本身的變化。
「骨白如螺」，骨可呈現如螺一般的白色；「青猶鴿色」，又可轉成近似鴿色的青；「赤若血塗」，也可呈現如血塗染般的赤色。
這些顏色都不是固定的。即使皮肉已盡，只剩骨骼，骨也仍然繼續變化。
最後是「腐壞碎粖」。連骨都不能永久保持完整，終究會腐壞、碎裂，化為細末。
這一層把「身會壞」推到了最徹底的地方。不是只有皮膚會老，肉會腐，骨節會散；連最堅硬、最像可以長久保存的骨，也終究要腐壞碎粖。
佛仍然說：「見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。」這一句從第一層死屍觀一路重複到最後，不斷把觀察照回自己。
連骨都會變色、腐壞、碎粖；此身沒有一層可以找到永不敗壞的核心。
如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。若比丘．比丘尼。如是少少觀身如身者。是謂觀身如身念處
佛至此把前面整大段觀身修法收束。
從行住坐臥、正知威儀，到治惡不善念、觀入出息；從離生喜樂、定生喜樂、無喜生樂與清淨心遍滿，到光明想、善受觀相；再從身中不淨成分、六界分觀，一直到死屍腐爛、筋骨離散、骨節分解、腐壞碎粖，全部都屬「觀身如身」。
經中說「若比丘．比丘尼，如是少少觀身如身者」，即使依此一點一點修習，都是在建立身念處。
「是謂觀身如身念處」，正式把前面所有修法收攝到第一念處之中。
這也讓人看見，觀身並不是只觀呼吸，也不是只觀不淨，更不是只觀死屍。佛從身的動作、威儀、呼吸、定中遍身感受、光明、身體成分、六界，一直說到必然敗壞的死亡過程，讓修行者從各個角度如實看身。
如此觀察的方向始終一致：不是美化身，也不是厭惡身，而是「有知有見，有明有達」。當身真正被如實看見，對身的無明與執取才有可能漸漸減少。
觀身如身的完整意義，不是只選一種身觀，而是從身的動靜、呼吸、感受、構成、諸界乃至死亡敗壞，處處如實知見；能如此，身便不再只是被執取的「我」，而成為可以被明白觀察的法。
今日可以在照顧身體時，同時保留一分無常觀。洗澡、穿衣、吃飯、休息時，知道此身值得善加照護，但也知道它由諸界與種種成分和合，終究會老、會病、會壞。這份觀照不是悲觀，而是讓心不再把健康與外貌當成永遠不變的保證。
若遇見老病死亡，也可輕輕憶念經中的一句：「今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。」不是用來嚇自己，而是讓生命回到真實。
知道此身終不得離老病敗壞，才更懂得在仍能修行時珍惜當下；無常若真正入心，放逸自然少一分。
這一大段最有力量的，不只是死屍一層一層敗壞，而是佛每一次都叫修行者「見已自比」。若只看他人死亡，很容易變成知識；一旦照回「今我此身亦復如是」，無常才真正碰到自己的執取。
六界觀也是同一方向。平常一句「我的身」說得非常自然，好像其中真有一個不可分割的完整自體；佛卻把它分成地、水、火、風、空、識六界，再以屠兒分牛作譬，使人看到「一個身」只是眾多條件暫時和合的施設。
後面的死屍觀則一步一步拆除對身體恆常的想像：先腐爛，再皮肉血離散，只餘筋骨；接著骨節解散，各在異處；最後連骨也變色、腐壞、碎粖。沒有任何一層可以留下來說「這就是永遠不壞的我」。
然而佛的目的並不是叫人厭棄身體。每一段最後都說「有知有見，有明有達」，而不是「有厭有恨」。如實看身，才能既不迷戀，也不排斥；需要照顧時珍惜照顧，到了變化時也比較能依法接受。
真正的死念，不是日日恐懼死亡，而是因知「終不得離」，所以不再把無常之身當成永恆依靠；也正因生命有限，更知道應趁此身尚可修行時，精進走向清淨與解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛