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T0026・中阿含經

《中阿含經》第二十四卷(13)七識住二處皆知習滅味患出要如真・心不染著而得解脫名慧解脫——(九七)大因經第一

學僧 釋慧照

世尊前面已把七識住與二處逐一列明,從人及欲天的若干身若干想,到梵天、晃昱天、遍淨天,再到無量空處、無量識處、無所有處,以及無想天與非有想非無想處。接著佛把修行重點說得更加明白:不是只知道這些境界的名稱,也不是以能生其中為勝,而是對每一識住、每一處,都要如實知道其識住、其習、其滅、其味、其患、其出要。若能如此知如真,心便不再於其中染著,乃至由此得解脫,名為慧解脫。

阿難。第一識住者。有色眾生若干身.若干想。謂人及欲天。若有比丘知彼識住.知識住習。知滅.知味.知患.知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

答曰。不也

佛先從第一識住開始。人及欲天屬於「有色眾生若干身.若干想」,身有差別,想也有差別。

修行者不能只知道「這是第一識住」便停下來,而要進一步「知彼識住」,清楚知道這一類識住究竟是什麼;又要「知識住習」,知道它如何集起、依什麼條件而相續;「知滅」,知道它如何止息;「知味」,知道其中可愛、可樂、可貪著之處;「知患」,知道其中的過患與不究竟;「知出要」,知道從此識住出離的方法與方向。

最重要的是「如真」。不是憑想像判斷,也不是因喜歡或厭惡而下結論,而是如其實際地知道。

佛因此問阿難:若一位比丘已如此如實知見,還會不會喜樂第一識住,計著而住於其中?阿難回答:「不也。」

知道一個境界的名稱,不等於真正了解;能同時知其習、滅、味、患與出要,才不會只因其中有可樂之處便生計著。

阿難。第二識住者。有色眾生若干身.一想。謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住.知識住習。知滅.知味.知患.知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

答曰。不也

第二識住是「若干身.一想」,佛舉梵天初生不夭壽為例。

即使這一識住與人、欲天相比,想的狀態更趨一致,佛仍沒有教修行者以此為究竟。仍然必須知其識住、知其集起、知其止息、知其滋味、知其過患,也知道如何出離。

只見其清淨、殊勝、長壽的一面,便容易生「味」;若看見它仍依因緣而有、仍有止息、仍非究竟,就能同時知「患」與「出要」。

因此,真正如實知見者不會因境界較高便計著其中。阿難仍答「不也」。

境界較殊勝,不等於可以執著;若只知其味而不知其患與出要,仍會把較高境界變成新的繫著。

阿難。第三識住者。有色眾生一身.若干想。謂晃昱天。若有比丘知彼識住.知識住習。知滅.知味.知患.知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

答曰。不也

第三識住是「一身.若干想」,即晃昱天。

身雖呈現一致,想仍有種種差別。這種識住也同樣有其成立條件,有其滋味,有其過患,也有其止息與出離。

佛反覆以完全相同的修行標準檢驗,就是要使人看清:不論境界形態怎樣改變,真正的觀察原則都沒有改變。只要是可住、可樂、可計著的境界,就應進一步照見其生起與止息,不可只停在享受其中。

身相一致也好、想有差別也好,都不改變它依緣成立的本質;如實知其味患,便不再因境界特別而住著。

阿難。第四識住者。有色眾生一身.一想。謂遍淨天。若有比丘知彼識住.知識住習。知滅.知味.知患.知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

答曰。不也

第四識住是「一身.一想」,佛說為遍淨天。

從前四識住來看,這裡身與想皆呈一致,似乎比前面更為整齊、清淨;但佛依然沒有改變修行準則。

比丘仍要知其習、知其滅、知其味、知其患、知其出要如真。若真實知道,就不會因遍淨之境可喜可樂而產生計著。

阿難回答「不也」,再次說明:如實知見與染著不能同時增長。當一個境界的生起、止息與過患都被看清,它便不再那麼容易被誤認為究竟歸宿。

即使名為遍淨,也仍須觀其習、滅、味、患、出要;真正的清明,不是貪著清淨境界,而是連清淨境界也能如實知而不著。

阿難。第五識住者。無色眾生度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是空處成就遊。謂無量空處天。若有比丘知彼識住.知識住習。知滅.知味.知患.知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

答曰。不也

第五識住已由有色轉入無色。度一切色想,滅有對想,不念若干想,而於無量空處成就遊。

這種境界與前四識住相比,顯然更加微細廣大。然而佛仍問同一件事:若修行者已經知道此識住,知道它如何集起、如何止息,知道其中滋味、過患與出要,而且都「如真」知見,還會不會喜樂、計著而住其中?

阿難仍答「不也」。

這一問非常重要,因為「無量空」容易令人誤以為已經超越一切限制。佛卻把它放回因緣觀中:既有習、有滅、有味、有患,就不是最終可以執取的歸宿。

無量空處雖廣大無邊,仍有習、有滅、有味、有患、有出要;境界之廣大,不能使它脫離因緣法。

阿難。第六識住者。無色眾生度一切無量空處。無量識處。是識處成就遊。謂無量識處天。若有比丘知彼識住.知識住習。知滅.知味.知患.知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

答曰。不也

第六識住進一步超越無量空處,而於無量識處成就遊。

「無量識」看似更加深細,也更容易被誤認為一種永恆、無邊的真實主體。但佛沒有因此把它提升為究竟,仍要求修行者如實知道其習、滅、味、患與出要。

若真見其因緣,就不會只因「無量」二字而生執取。境界可以極廣,仍然有其成立與止息;只要仍有可味、可患,就仍有應當超越之處。

無量識不是常住自體;能見它也有習、滅、味、患與出要,便不會把微細廣大的識境錯認成究竟。

阿難。第七識住者。無色眾生度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就遊。謂無所有處天。若有比丘知彼識住.知識住習。知滅.知味.知患.知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

答曰。不也

第七識住是超越無量識處而至無所有處,於無所有處成就遊。

到了這裡,「無所有」本身也可能被誤解成最後的空寂、最後的解脫。但佛仍把它列為識住,並且仍要求完全相同的觀察:知其習、滅、味、患、出要如真。

若修行者真的看清這一切,就不會因「無所有」而生新的執著。不能因為不再執有,就轉而執著「無所有」。

阿難再次回答「不也」,清楚顯示七識住沒有任何一住是如實知見之後還應計著安住的。

連「無所有」都不可轉成新的所取;若仍愛樂、計著無所有處,只是把執著從「有」轉到更微細的境界。

阿難。第一處者。有色眾生無想無覺。謂無想天。若有比丘知彼處.知彼處習。知滅.知味.知患.知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處。計著住彼處耶

答曰。不也

說完七識住,佛再轉向二處。

第一處是「有色眾生無想無覺」,即無想天。

無想無覺看似遠離一般思惟與覺受,容易被當成寂靜究竟;但佛仍要求比丘知道這一處、知道此處之習、滅、味、患與出要如真。

若只是因「無想」而喜歡它,甚至計著安住其中,仍然沒有超越執取。真正如實知見者仍然不樂、不計著於此。

無想不等於解脫;若無想境界仍有集起、止息、滋味、過患與出要,就不能只因寂靜無想而執作究竟。

阿難。第二處者。無色眾生度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就遊。謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處.知彼處習。知滅.知味.知患.知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處。計著住彼處耶

答曰。不也

第二處是超越無所有處,而於非有想非無想處成就遊。

這已是非常微細的境界,不能說完全有想,也不能說完全無想。然而佛的觀察標準依舊沒有改變:仍要知其處、知其習、知其滅、知其味、知其患、知其出要,而且一切都要「如真」。

境界愈微細,越容易使人以為已到最終;但只要仍可被說為「處」,仍有習滅味患與出要,就還不是可計著之究竟。

阿難最後仍答「不也」。由此七識住與二處全部經過同一標準檢驗,沒有任何一處應被修行者愛樂計著。

非有想非無想處雖極為微細,仍不可因其高遠而住著;真正的智慧,是連最微細的境界也能知其患與出要。

阿難。若有比丘彼七識住及二處知如真。心不染著。得解脫者。是謂比丘阿羅訶。名慧解脫

七識住與二處逐一說完之後,佛把整個修行要義收攝在這一句。

「彼七識住及二處知如真」,不是只知道九種名稱,而是前面反覆所說的完整知見:知道其存在,知道其集起,知道其止息,知道其中可愛的滋味,也知道其中不究竟的過患,更知道出離的方法。

當這些都被如實知道,結果就是「心不染著」。真正關鍵不只是境界高低,而是心是否染著。人及欲天可以染著,遍淨天可以染著;無量空、無量識、無所有也可以染著;無想與非有想非無想同樣可以染著。只要心還在其中愛樂、計著,就仍被境界繫住。

反過來說,若能知如真,便不再被其中滋味蒙蔽,也不因境界殊勝而抓取。心不染著,便得解脫。

佛說這樣的比丘是阿羅訶,名為「慧解脫」。這裡把前面的全部觀察落在解脫上:不是為了建立一套天界分類,而是藉由如實知見,使心不染著於任何識住與處。

七識住與二處真正的修行落點,不是分辨哪一處最高,而是「知如真、心不染著」;境界再殊勝,只要不再染著,智慧便成為解脫之因。

日常修行也可以依「知味、知患、知出要」來觀察。遇到令人喜愛的境界,不必只壓抑喜歡,而先看清它為何可愛;同時也看它會變、會失、不能久住的過患,再看如何不被它牽引。若只見滋味,容易貪著;若只見過患,又可能轉成排拒。能兩面都看清,才較接近如實知見。

不是不能知道境界的好,而是不可只知其味;同時知其患與出要,心才有力量不被可樂之境繫住。

佛九次反覆問阿難:「此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」阿難九次都回答「不也」。這樣的重說非常有力量,因為它把一個容易忽略的修行問題說透:並不是只有欲界粗重境界才會令人染著,越寂靜、越廣大、越微細的境界,同樣可能成為執取。

無量空很高,不能著;無量識很細,也不能著;無所有處看似已經捨去許多,同樣不可著;甚至無想與非有想非無想,也不因其寂靜微細就成為究竟。

佛給出的標準始終一致:知其習、知其滅、知其味、知其患、知其出要,而且要知如真。真正的智慧不是逃離一個較低境界、再依附一個較高境界,而是對一切境界都能如實看見,不再染著。

慧解脫的關鍵,不在於找到一個最後值得安住的境界,而在於七識住與二處皆能如實知見,心不染著;當無一處再成為所取,解脫才真正顯現。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛