《中阿含經》第二十四卷（10）少色無量色、少無色無量無色施設為神・隨所施設即於神見著而著——（九七）大因經第一

世尊前面已經開示，若不再把覺受認作神，也不在覺受之外另立能覺或無所覺的固定主體，心便不再受著世間，乃至趣向解脫。接著佛再指出另一類更細密的施設：有人把神安立為少色，有人安立為無量色，也有人安立為少無色或無量無色。形式雖然不同，根本仍在於對所施設之「神」生起見著與執著。佛逐一說明，讓阿難看清：只要還在色與無色的範圍中安立固定主體，執取便仍在延續。

阿難。云何有一有神施設而施設耶

尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義

佛接著問：「云何有一有神施設而施設耶？」也就是說，眾生如何進一步把一個「神」施設出來，並依這個施設而立見？

阿難尊者仍然請佛開示，說世尊為法本、為法主，願佛分別，使自己聽聞後能廣知其義。

前面佛已處理「覺是神」「神能覺」「神無所覺」等見解；到了這裡，問題更進一步，不再只圍繞覺受，而是問眾生如何依色、無色等範圍安立一個神。

執取若未止息，心即使不再把覺受直接當成神，也可能改從色或無色境界中重新施設一個固定主體。

佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽 佛言。阿難。或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設。無量色是神施設而施設。

佛先說前兩類施設。

第一類，是把「少色」施設為神。也就是把某種有限的、有色的存在狀態安立成固定主體。

第二類，不再安立少色，而施設「無量色」為神。這裡雖然從有限轉向廣大無量，但仍然是在色法範圍中建立一個神。

「少」與「無量」看似差別很大，一個有限、一個無邊，但從執取角度看，兩者有共同問題：都把色的某種狀態施設成固定的神體。

若所依本身仍屬因緣生滅之法，無論它被說成小、被說成大，被說成有限或無量，都不能因名稱變化而成為永恆不變的主體。

從少色到無量色，只是施設範圍不同；若仍把色法安立為固定神體，執取的根本並沒有改變。

阿難。或復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。少無色是神施設而施設。

第三類施設更進一步離開色法。這類人不把少色當神，也不把無量色當神，而施設「少無色」為神。

也就是說，當色法似乎無法成為恆常主體時，心又把注意轉到無色，認為某種有限的無色狀態才是真正的神。

這種轉移很值得注意。眾生的執取不一定總黏在粗重物質上；即使已經知道色法會變，也可能執著更微細的心識、無色境界或無形存在，把它們當成更真實、更恆常的主體。

離開色法並不等於離開執取；若又把無色境界安立成固定自體，神見只是從粗轉細。

阿難。或復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。亦非少無色是神施設而施設。無量無色是神施設而施設

第四類施設又更進一步。不把少色、無量色、少無色當神，而施設「無量無色」為神。

這裡把神安立在一個無量、無色的範圍中，看似已經超越有限與物質，但本質仍然是施設：仍然在某種經驗或存在範圍中，認定有一個固定、真實、不變的神。

佛把這四類完整列出，就是要指出，神見可以非常細微。從有色到無色，從有限到無量，都可能成為執取的對象。

即使施設「無量無色」為神，只要仍執著有一個固定主體存在，神見便沒有真正止息。

阿難。若有一少色是神施設而施設者。彼今少色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離少色時。亦如是如是思。彼作如是念。

佛接著逐一檢驗第一類「少色是神」。

這個人現在把少色施設為神，依此而說、依此而見；即使身壞命終，也仍以同樣方式持守這個見解。

經中又說「有神若離少色時，亦如是如是思」，表示即使面對少色離散、變化，心仍然依原先的施設去思惟，不願放下那個神見。

這顯示執取不只是當下的一個想法，而會形成持續性的見著。即使所依境界本身變化，心仍可能維持原有判斷，把它重新解釋成「神仍然存在」。

當一個見解被牢牢抓住，即使所依條件已經變化，心仍會用原來的施設去解釋一切，執取也就因此延續。

阿難。如是有一少色是神施設而施設。如是有一少色是神見著而著

佛作結：這就是把少色施設為神，並且「見著而著」。

「施設」是一層，表示在概念上安立；「見著而著」則更深，表示不只是說說而已，而是對這個見解生起執取。

也就是說，問題不只在「少色」這個內容，而在心對自己的施設深信不疑，進一步黏著其中。

真正束縛人的，不只是施設了什麼，而是對所施設之見生起黏著，把概念變成不可放下的自我立場。

阿難。若復有一非少色是神施設而施設。無量色是神施設而施設者。彼今無量色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離無量色時。亦如是如是思。彼作如是念。

第二類是把「無量色」施設為神。

這個人不認少色是神，而把更廣大的無量色境界安立為神。現在如此說、如此見，身壞命終後仍然如此說、如此見。

即使「神若離無量色」，他的心仍然依舊如此思惟。可見問題不是所施設範圍夠不夠廣大，而是執取本身沒有放下。

從少色轉到無量色，看似提升了境界，但若仍然執著「這就是神」，只是把神見放到更大的色法範圍中。

境界從有限擴大到無量，若心仍在其中建立固定神體，見著並未因境界廣大而減少。

阿難。如是有一無量色是神施設而施設。如是無量色是神見著而著

佛再次指出：這就是把無量色施設為神，並於此見著而著。

從修行上看，這一層提醒人，不要把「大」「廣」「無量」本身誤認為究竟。某種境界雖然超越日常有限經驗，仍可能只是因緣所成；若一見廣大便把它認作常住自體，仍然是著。

境界廣大不等於真實常住；若因「無量」而生神見，仍只是另一種更宏大的執取。

阿難。若復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。少無色是神施設而施設者。彼今少無色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離少無色時。亦如是如是思。彼作如是念。

第三類是施設「少無色」為神。

這類人已不再把神安立在色法中，而轉到無色境界。即使如此，心仍然在某個有限的無色範圍中建立固定主體。

經中同樣說，當下如此施設，身壞命終後仍然如此說、如此見；即使所謂神離開少無色，仍然依舊如此思惟。

這再次證明，執取可以從粗重轉為微細，但只要「我認為這就是真正的神」沒有放下，見著仍然存在。

執取可以從色法移到無色法，從粗重移到微細；形式改變，不代表我見已經止息。

阿難。如是有一少無色是神施設而施設。如是有一少無色是神見著而著

佛總結，這就是把少無色施設為神，並於此見著而著。

「少無色」看似已經超越物質，但只要仍被當成固定主體，就仍然落在施設與執著之中。

無色不等於無執；只要仍將某種無色境界認作永恆神體，見著便沒有止息。

阿難。若復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。亦非少無色是神施設而施設。無量無色是神施設而施設者。彼今無量無色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離無量無色時。亦如是如是思。彼作如是念。

第四類是施設「無量無色」為神。

這是四類中最微細、最廣大的安立。既不執少色，也不執無量色，連少無色也不執，最後把神安立在無量無色中。

但佛依然指出，這個人現在如此施設，身壞命終後也仍如此說、如此見；即使所依的無量無色境界有所離變，仍然以同樣方式思惟。

因此，問題並不在境界粗或細、有色或無色、有限或無量，而在是否仍然施設一個固定不變的神，並對此生著。

即使到了無量無色，若還需要在其中安立一個常住主體，仍然沒有離開神見的根本。

阿難。如是有一無量無色是神施設而施設。如是有一無量無色是神見著而著。是謂有一有神施設而施設也

佛最後總結，這就是「有神施設而施設」。

四種形式依次為：少色、無量色、少無色、無量無色。從有限到無量，從有色到無色，範圍愈來愈細廣，但只要仍把其中某一狀態安立為固定神體，就仍然屬於「見著而著」。

這裡最值得留意的，是佛沒有只批評某一種特定見解，而是把眾生建立固定主體的習慣完整揭示。心若需要一個不變的「我」，便可能在任何境界中尋找它；粗重色身不夠，就轉到無量色；有色不夠，就轉到無色；有限不夠，就轉到無量。

真正的出離，不是找到一個更精細、更宏大的主體，而是不再於因緣生滅之法中施設固定自體。

少色、無量色、少無色、無量無色，差別只在所施設的境界；若仍「見著而著」，神見就只是換了位置，並未真正止息。

今日可以觀察自己是否有一種習慣：總想在變動的經驗中找出一個「真正不變的我」。若身體不是，就把心念當作；若心念也在變，就把更深、更細、更廣大的境界當作。當這種尋找出現時，不必急著建立答案，只要看清：凡所經驗、所認知、所施設者，是否仍然依因緣而起、依因緣而變。

不要因境界更細、更廣，就急著把它認成究竟自體；能先看見執取正在尋找落腳處，就是很重要的觀照。

佛把有神施設分成少色、無量色、少無色、無量無色四類，最能看見我執的細密。粗重的身體不可靠，心便想把真正的自己放到更大的色界；色法仍會變，又轉到無色；無色還不夠，再把它推向無量。境界愈高、愈細，若執取仍在，神見並沒有因此消失。

「見著而著」四字尤其關鍵。問題不只是思想上說了什麼，而是心對自己的說法抓得多緊。只要仍需要一個永恆、固定、不變的主體來安頓自己，便還在施設之中。

修行真正要放下的，不只是某一個錯誤答案，而是那個一定要替自己找到一個固定本體的習慣。能如實看見色與無色皆依緣而有，便不必再從有限逃向無量、從粗重逃向微細，只為保存一個「神」的概念。

離開我執，不是找到一個更精微的「我」，而是不再於任何色、無色、有限、無量的境界中施設固定自體；所施設若不再被抓住，見著才能真正轉離。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛