《中阿含經》第十八卷（10）〈即使能捨，也不能執著於捨；有所受便不得涅槃，無所受方能解脫〉——（七五）淨不動道經第四
《中阿含經》第十八卷（10）〈即使能捨，也不能執著於捨；有所受便不得涅槃，無所受方能解脫〉——（七五）淨不動道經第四
前面世尊已次第開示淨不動道、淨無所有處道與淨無想道；到了這裡，尊者阿難進一步追問：若比丘修到「無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者便盡得捨」，是不是就一定能得般涅槃？佛的回答非常嚴謹：不一定。真正關鍵不只在「能不能捨」，還在捨了之後，心是否又愛著那個捨、住著那個捨。若樂彼捨、著彼捨、住彼捨，仍然有所受；只要有所受，就仍不能得般涅槃。反過來，若能捨而不樂、不著、不住，便不再於行中受餘行，才能真正趣向無所受與般涅槃。
是時。尊者阿難執拂侍佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。若有比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。世尊。比丘行如是。彼為盡。得般涅槃耶
此時，尊者阿難正在佛旁執拂侍奉，便叉手恭敬向佛請問。
無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。
這裡所說的修行方向，是對「我」與「我所有」不再執取，也不再為未來建立一個「我將如何存在、我所有將如何存在」的依著；至於原本已經有的，也要盡皆捨離。
阿難因此追問：若比丘如此修行，是不是就已經徹底而能得般涅槃？
這個問題很關鍵，因為表面看來，「無我、無我所、盡得捨」已經非常接近究竟；但佛接下來要指出，更細的一層問題還在後面。
世尊告曰。阿難。此事不定。或有得者。或有不得
佛沒有直接回答「一定得」或「一定不得」，而是說：這件事不一定。
此事不定。或有得者。或有不得
也就是說，同樣修到表面上的「盡得捨」，有的人能因此趣向般涅槃，有的人卻不能。
差別不在那句法語本身，而在心對「捨」的態度。
尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行不得般涅槃
阿難立刻追問：比丘怎樣修行，會不能得般涅槃？
這一問把焦點從「有沒有捨」轉到「捨之後心怎麼住」。
世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。
佛先把阿難前面所說的修行完整重說一遍。
無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。
也就是說，這個比丘確實已經在作「捨」的修行；問題不是他完全沒有修，而是接下來心又怎樣對待這個捨。
阿難。若比丘樂彼捨．著彼捨．住彼捨者。阿難。比丘行如是。必不得般涅槃
佛在這裡明確指出真正的障礙。
若比丘樂彼捨．著彼捨．住彼捨者。
「樂彼捨」是對這個捨生起喜愛；「著彼捨」是進一步執著；「住彼捨」則是把心安住在這個捨上，不肯再離。
原本是為了放下而修「捨」，結果又把「捨」本身變成新的所愛、所著、所住。
所以佛說：
比丘行如是。必不得般涅槃
問題不是「捨」錯了，而是把「捨」重新當成可執取之處。
尊者阿難白曰。世尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶
阿難把佛的意思再往核心處追問：若比丘仍有「所受」，是不是就不能得般涅槃？
比丘若有所受。不得般涅槃耶
這裡把前面的「樂、著、住於捨」總攝成一個關鍵——「受」。
只要心還抓取某個境界作為所受，便還沒有真正無所依著。
世尊告曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅槃也
佛的回答非常直接。
若比丘有所受者。彼必不得般涅槃也
只要仍有所受，就必定不能得般涅槃。
這一句把標準說得很清楚：不是只看外在是否放下，而是看內心還有沒有任何取受。
尊者阿難白曰。世尊。彼比丘為何所受
阿難繼續追問：這樣的比丘究竟受的是什麼？
既然已經修「無我、無我所、盡得捨」，還能受什麼？
這正是佛要揭示的更細一層執取。
世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想．無想處。於有中第一。彼比丘受
佛指出：他的「受」仍在行中有餘。
行中有餘。謂有想．無想處。於有中第一。彼比丘受
也就是說，雖然粗重執取已經捨離，但在更細微的行中，仍有餘存之處；所受的是「有想、無想處」，經中說它「於有中第一」。
這表示即使已到極細、極高的有中，若心仍受著於它，就仍然屬於「有」。
尊者阿難白曰。世尊。彼比丘受餘行耶
阿難再確認：這樣的比丘，是否就是「受餘行」？
也就是說，前面雖已大量捨離，是否仍有殘餘行可受、可住？
世尊告曰。阿難。如是比丘受餘行也
佛明確回答：是的，這樣的比丘仍受餘行。
如是比丘受餘行也
「受餘行」正說明為何前面雖修到「盡得捨」，仍可能不得般涅槃。
因為捨粗而受細，離一處而住一處，仍然有殘餘的取受。
尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行必得般涅槃
阿難於是從「不得」轉問「必得」：那麼，比丘怎樣修，才一定能得般涅槃？
前面已經指出問題在「樂、著、住於捨」，接下來便要說明相反的修法。
世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。
佛仍從同一個起點說起。
無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。
可見前面那套「捨」本身並沒有問題；真正決定結果的，是捨後是否再著。
阿難。若比丘不樂彼捨．不著彼捨．不住彼捨者。阿難。比丘行如是。必得般涅槃
這一句與前面的「樂彼捨、著彼捨、住彼捨」完全相對。
不樂彼捨．不著彼捨．不住彼捨者。
不把「捨」本身當成值得愛樂的境界，不對它生執著，也不把心停住在那裡。
能捨，而連捨也不住，才是真正不再建立新的依止。
所以佛明說：
比丘行如是。必得般涅槃
差別只在極細的一轉：一個是捨後再取，一個是捨後不住。
尊者阿難白曰。世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶
阿難最後再把整個問答收攝到最核心處：若比丘真正無所受，是不是就一定得般涅槃？
比丘若無所受。必得般涅槃耶
從前面「樂捨、著捨、住捨」到現在「無所受」，修行的關鍵已經十分清楚。
不是要找到一個最值得受取的法，而是直到無所受。
世尊告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃
佛最後作出明確結論。
若比丘無所受。必得般涅槃
這一句把整個問答收束得非常有力。
有所受，必不得般涅槃；無所受，必得般涅槃。
前面所有不動、無所有處、無想等修法，到了這裡都必須再接受一個檢驗：心到底還有沒有受？還有沒有著？還有沒有住？
《今日修行觀照》
最難放下的，未必是明顯的貪欲；有時反而是「我已經放下很多」的那份清淨感。
當心開始喜歡自己的捨、執著自己的捨、住在自己的捨裡，新的依著就已經生起。
能捨固然重要；捨後不住，才是真正更深的修行。
《慧照心得》
這一段把「放下」說得非常徹底。
佛沒有否定捨，而是提醒：連捨都可以被心拿來執取。修行若變成「這個境界最好、這個捨最清淨、我要一直住在這裡」，仍然只是把原來的執著換成更細的形式。
真正的無所受，不是什麼都沒有，而是任何法現前，都不再成為新的繫著。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛