《中阿含經》第十八卷（9）〈連不動想也不可執取；從無所有處直到無想，仍須觀一切想無常、苦、滅〉——（七五）淨不動道經第四
《中阿含經》第十八卷（9）〈連不動想也不可執取；從無所有處直到無想，仍須觀一切想無常、苦、滅〉——（七五）淨不動道經第四
世尊前面已開示三種淨不動道：先觀欲與色無常、虛偽、幻化，令心不再被魔境、魔餌牽引；再觀一切色皆四大及四大所造，而四大本身無常、苦、滅；最後連現世、後世的欲想與色想，也一併觀為無常、苦、滅，而得不動想。到了這一篇，修行還不能停在「不動」。因為只要心仍把不動想當成可住、可取、可依，便還有更細的執取。世尊因此繼續把不動想也放入無常、苦、滅中觀察，使心轉向無所有處；再從世間空於神、神所有等觀法深入，乃至觀「我非為他而有所為，亦非自為而有所為」，三次開示淨無所有處道。最後，連無所有處想也不再保留，現世欲想、後世欲想、色想、不動想、無所有處想，一切都觀為無常、苦、滅，進一步趣入無想。
復次。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。
前面已經由觀欲想、色想無常、苦、滅而得不動想；但世尊沒有讓修行停在這裡。
若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。
現在連「不動想」本身，也一起放入觀察。
也就是說，先前能幫助心離開欲色牽動的「不動想」，到了更深一層修學時，也不能被當成常住、究竟、可以牢牢執取之法。
凡是「想」，無論粗細、寂靜或殊勝，都仍是因緣所生；既是因緣所生，就有無常、苦、滅的性質。
彼於爾時得無所有處想。
當現世欲想、後世欲想、現世色想、後世色想，乃至不動想都被觀為無常、苦、滅時，修行進一步轉向無所有處想。
彼於爾時得無所有處想。
這一轉變並不是憑空而來，而是因為連原本所依的不動想也不再被執取。
前面是從欲色之想轉向不動，這裡則從不動再進一步轉向無所有處。
彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
和前面三種淨不動道一樣，這裡仍然強調實際修習。
如是行．如是學。如是修習而廣布。
不是知道「不動想也無常」就算完成，而要依此而行、依此而學，反覆修習，使觀法在心中廣布。
只有這樣，才「於處得心淨」。
於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。
心得清淨之後，經中仍說兩種可能：或於此得入不動，或以慧為解。
或於此得入不動。或以慧為解。
這一句沿用前面的修行結構，顯示即使觀法已進入無所有處想，定與慧仍是重要的兩個進路。
彼於後時。身壞命終。因本意故。必至不動。是謂第一說淨無所有處道
世尊把這一層收束為第一種淨無所有處道。
是謂第一說淨無所有處道
這一法門的核心，是連不動想都不再執取，將它與欲想、色想同樣觀為無常、苦、滅，由此得無所有處想。
復次。多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神．神所有。空有常。空有恒。空長存。空不變易。
第二種淨無所有處道，世尊換了一個觀察方向。
此世空空於神．神所有。空有常。空有恒。空長存。空不變易。
所觀不再只是欲想、色想與不動想，而是進一步觀察：此世空於神，也空於神所有；也空於常、恒、長存、不變易。
也就是說，不能在這世間找到一個固定不變、永遠可依的「我」或「我所有」；同樣也沒有一個常恒不變的實體可供執取。
這樣觀時，心對「有一個永遠存在之物」的依著會進一步減弱。
彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
這一觀法同樣需要反覆行、學、修習、廣布。
便於處得心淨。
只有當這種觀察真正進入身心，不只是口頭說「空」，心得清淨才會出現。
若只是把「空」變成一個新的概念執取，修行仍沒有真正鬆開對我與我所的繫著。
於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。
心得清淨後，經中這次明確說：或於此得入無所有處，或以慧為解。
或於此得入無所有處。或以慧為解。
修行可能由定而入無所有處，也可能由智慧而解。
這一句把第二種淨無所有處道的方向說得更加直接。
彼於後時。身壞命終。因本意故。必至無所有處。是謂第二說淨無所有處道
若以本來所修的意向為因，身壞命終之後，便至無所有處。
因本意故。必至無所有處。是謂第二說淨無所有處道
第二道的特點，在於由「此世空空於神、神所有」以及空於常、恒、長存、不變易而入。
復次。多聞聖弟子作如是觀。我非為他而有所為。亦非自為而有所為。
第三種淨無所有處道，文字更短，但所指非常直接。
我非為他而有所為。亦非自為而有所為。
不是為他而有所造作，也不是為自己而有所造作。
這句把心從「為誰而作」的取著中抽離。
若行為總圍繞著「我要為自己得到什麼」或「我要為別人建立什麼」，心仍容易被「我」與「他」牽住。
這一觀法進一步減弱以自他為中心的有所為。
彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
第三道同樣不能只停在一句理解。
仍要「如是行、如是學、如是修習而廣布」。
如是修習而廣布。便於處得心淨。
當這一觀法反覆成熟，心便在此處得清淨。
於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。
心得清淨後，仍是或入無所有處，或以智慧而解。
可見三種淨無所有處道雖然觀法不同，最後都落在「心淨」與「入無所有處／以慧為解」。
彼於後時。身壞命終。因本意故。必至無所有處。是謂第三說淨無所有處道
第三種淨無所有處道到此完整收束。
是謂第三說淨無所有處道
第一道，是連不動想也觀為無常、苦、滅；第二道，是觀此世空於神、神所有及常恒不變；第三道，是觀自己非為他、亦非自為而有所為。
三者都在減少更細微的依著，使心不再緊抓「有什麼可以住、可以取、可以稱為我或我所有」。
復次。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想。
世尊接著再向前一步。
前面已從欲色之想進到不動想，再從不動想進到無所有處想；現在連無所有處想本身，也重新納入觀察。
若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想。
這一串把從粗到細的各種「想」全部收攝起來。
欲想、色想固然會繫縛；不動想較寂靜，仍是想；無所有處想更加微細，也仍然不能被當作最後的依止。
彼一切想是無常法．是苦．是滅。
世尊再次用同一個觀法總攝。
彼一切想是無常法．是苦．是滅。
不論是欲想、色想、不動想，還是無所有處想，只要仍屬「想」，就仍有生滅變化。
修行越深入，越不能因境界寂靜、微細，就誤認為它已經不受無常法則所攝。
彼於爾時而得無想。
當這些從粗至細的想都被如實觀為無常、苦、滅時，經中說「彼於爾時而得無想」。
彼於爾時而得無想。
這一層不是從外面另外加上一種境界，而是由於對前面種種想不再執取，進一步轉入無想。
彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
即使得無想，仍然要如是行、如是學、如是修習而廣布。
如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
這一反覆出現的句子，是整段修道的重要提醒：沒有任何一層境界可以取代長期修習。
理解、一次經驗、短暫安住，都還不能代替「修習而廣布」。
於處得心淨已。比丘者或於此得入無想。或以慧為解。
心得清淨後，或於此得入無想，或以智慧而解。
或於此得入無想。或以慧為解。
同樣仍有定與慧兩種進路；而「心淨」仍是兩者共同基礎。
彼於後時。身壞命終。因本意故。必至無想處。是謂說淨無想道
最後，世尊把這一層收束為淨無想道。
因本意故。必至無想處。是謂說淨無想道
從三種淨不動道，到三種淨無所有處道，再到淨無想道，整個次第不斷在做同一件事：把前一層原本可依止的境界，再一次放入無常、苦、滅中觀察。
先不執欲色，再不執不動，進一步不執無所有處想，最後連種種想本身都不再緊抓。
《今日修行觀照》
這一篇最值得反覆觀察的是：佛沒有讓修行者停在任何一個看似很高的境界。
得不動想，還要觀不動想無常；得無所有處想，仍要觀它無常；直到連諸想都不再成為執取之處。
真正的放下，不只是放下壞的、粗的，也包括放下好的、細的、自己最想依靠的境界。
《慧照心得》
修行最容易忽略的，是把「清淨境界」重新變成新的執取。
一開始離欲，是為了不被欲牽走；可是若後來又死守不動、無所有處，心只是換了一個更細的依著。
佛在這裡一層一層往前教：每到一處，都要再問一次——這是不是仍是無常？是不是仍會滅？
能繼續放下自己最珍惜的修行境界，才是真正向解脫深入。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛