《中阿含經》第十八卷（6）〈大人八念不只要記得，更要一一實修・從無欲、知足、遠離到正念、定慧與不戲〉——（七四）八念經第三
《中阿含經》第十八卷（6）〈大人八念不只要記得，更要一一實修・從無欲、知足、遠離到正念、定慧與不戲〉——（七四）八念經第三
世尊前面已為阿那律陀補足第八大人之念，又開示成就八念與四增上心後，糞掃衣、乞食、樹下、草座都能成為第一受用，所到四方皆得安樂，善法晝夜增長而不衰退。接著，世尊回到鼉山怖林鹿野園，召集諸比丘，將大人八念正式向大眾完整宣說。這一篇不只重說八個名稱，更逐一解明什麼才叫真正的無欲、知足、遠離、精勤、正念、定意、智慧與不戲。若只是記得八句，而身口意沒有依之而轉，還不能叫成就；佛在這裡把每一念都落到實際行持，使修學者知道應當從哪裡下手。
爾時。世尊為尊者阿那律陀說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。如是。世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見。住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中
世尊為阿那律陀說法，不只是告訴他幾個法義，而是以無量方便，使他對正法生起更深渴仰，成就歡喜。
無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。
「勸發渴仰」是令求法之心更加殷切；「成就歡喜」則是聞法後內心真正與法相應，不是被壓迫、勉強接受。
說法因緣圓滿後，世尊入如其像定，又如力士屈伸手臂般迅速，從枝提瘦水渚林中忽然不現，回到婆奇瘦鼉山怖林鹿野園。
彼時。尊者阿難執拂侍佛。於是。世尊便從定覺。迴顧告曰。阿難。若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已。還來白我
世尊回到鹿野園後，尊者阿難正在身旁執拂侍佛。
佛從定中出，便回顧告訴阿難：凡是在鼉山怖林鹿野園中的比丘，都令他們集合到講堂。
令彼一切皆集講堂。
前面八念先是阿那律陀一人在安靜處所思，又由佛親自補足；現在世尊要把這一法從個別教授轉成大眾共同聽受。
尊者阿難受佛教已。稽首禮足。即行宣敕。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。
阿難接受佛命，先稽首禮佛足，隨即前往傳達。
尊者阿難受佛教已。稽首禮足。即行宣敕。
受教之後便去實行，沒有拖延。
這種「聞教即行」本身也正是修行人的威儀：知道應作之事，就如法完成。
集講堂已。還詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。已令一切皆集講堂。唯願世尊自當知時
比丘眾集合完畢後，阿難回到佛前，禮足、退住一面，稟告事情已辦妥。
已令一切皆集講堂。唯願世尊自當知時
阿難不是替世尊決定何時前往，而是把自己所受之命完成後，請佛自知其時。
這種分寸清楚而恭敬。
於是。世尊將尊者阿難往詣講堂。於比丘眾前敷座而坐。坐已。告曰。諸比丘。我今為汝說大人八念。汝等諦聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽
世尊帶著阿難前往講堂，在比丘眾前坐下，正式宣說大人八念。
我今為汝說大人八念。汝等諦聽。善思念之。
「諦聽」是專心聽聞；「善思念之」則不是聽過就算，而要反覆思惟、記持、理解。
比丘眾受教而聽，也表示這八念將不再只屬於阿那律陀個人的修行思惟，而成為眾比丘共同應學之法。
佛言。大人八念者。謂道從無欲。非有欲得。道從知足。非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得。道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得
世尊先把八念完整列出。
道從無欲。非有欲得。道從知足。非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
前三念先處理欲求、滿足與環境依著：少欲，不再被貪求牽引；知足，不被無厭之心推著往前；遠離，不把熱鬧與聚會當成心必須依靠的地方。
道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得。
接著四念則是積極建立正行：精勤對治懈怠，正念對治邪念，定意對治散亂，智慧對治愚癡。
道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得
最後是不戲，不只自己不戲，還要樂於不戲、行於不戲，使離戲成為心所欣樂、身所實行的生活方向。
八念前後相應：前面減少牽纏，中間建立正行，最後防止散逸重新侵入。
云何道從無欲。非有欲得。謂比丘得無欲。自知得無欲。不令他人知我無欲。
世尊首先解釋什麼叫「道從無欲」。
得無欲。自知得無欲。不令他人知我無欲。
真正的無欲，不只是少求，更重要的是「自知」而不求別人知道。
如果修行者一面無欲，一面又希望別人知道自己多麼少欲，便可能把「無欲」轉成新的名聲追求。
所以佛在第一念就直接把心帶回內在：自己知道自己有所得即可，不必藉此建立形象。
得知足．得遠離．得精勤．得正念．得定意．得智慧．得不戲。自知得不戲。不欲令他知我無欲。是謂道從無欲。非有欲得。
經中接著把知足、遠離、精勤、正念、定意、智慧、不戲一併帶入同一精神。
得知足．得遠離．得精勤．得正念．得定意．得智慧．得不戲。自知得不戲。
無論得到哪一項修行利益，都以自知為主，不以讓人知道、獲得稱譽為目的。
不欲令他知我無欲。是謂道從無欲。非有欲得。
這正把「無欲」從外在簡樸拉回內心：不以修行所得交換他人的注意、尊敬或名聲。
云何道從知足。非無厭得。謂比丘行知足。衣取覆形。食取充軀。是謂道從知足。非無厭得。
第二念「知足」被說得非常具體。
衣取覆形。食取充軀。
衣服的基本功能，是覆護身體；飲食的基本功能，是維持色身。
知足不是抽象地告訴自己「要少一點」，而是回到受用原本的用途：衣足以覆形，食足以充軀，就知道可以安住。
云何道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。謂比丘行遠離。成就二遠離。身及心俱遠離。是謂道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
第三念「遠離」，世尊明確說有兩層。
成就二遠離。身及心俱遠離。
身遠離，是身體離開喧鬧、擾亂、多人聚集等因緣；心遠離，則是即使身在寂靜處，心也不再反覆追憶聚會、欲境、愛著與戲論。
若只有身離開人群，心卻仍在熱鬧中奔走，就還不是完整遠離。
云何道從精進。非懈怠得。謂比丘常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本不捨方便。是謂道從精勤。非懈怠得。
第四念「精進」的內容非常完整。
常行精進。斷惡不善。修諸善法。
精進有兩個方向：該斷的惡不善法要斷，該修的善法要修。
不是只努力增加某種修行經驗，也不是只壓制過失，而是斷惡與修善並行。
恒自起意。專一堅固。為諸善本不捨方便。
「恒自起意」表示不等待別人催促；「專一堅固」是方向不輕易搖動；「不捨方便」則是為了善法根本，不放棄應作的方法。
云何道從正念。非邪念得。謂比丘觀內身如身。觀內覺．心．法如法。是謂道從正念。非邪念得。
第五念「正念」，世尊直接落在身、覺、心、法的觀察。
觀內身如身。觀內覺．心．法如法。
觀身，就如實觀身；觀覺、觀心、觀法，也都依其本來狀態如實觀察。
「如身」「如法」的重點，是不以自己的愛憎、想像去改造所觀，而是如其實況而知。
正念因此不是死記一句法語，而是在當下身心法中不失觀照。
云何道從定意。非亂意得。謂比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從定意。非亂意得。
第六念「定意」，佛直接以離欲、離惡不善法乃至第四禪來說明。
離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
定不是單純安靜，而是心逐步離開欲與惡不善法，乃至禪定成就。
若內心仍一直被欲、瞋、散亂拉走，就算外表坐得安靜，也還沒有真正到「定意」。
云何道從智慧。非愚癡得。謂比丘修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂道從智慧。非愚癡得。
第七念「智慧」，不只是知道很多，而是要觀察法的興起與衰滅。
修行智慧。觀興衰法。
能看見諸法如何生起、如何衰滅，才不會把無常之法執為常住。
聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
智慧最後不是為了辯論勝人，而是要「以正盡苦」。
如果所謂智慧只讓人更會說、更會分別，卻不能減少無明與苦，就還沒有到這裡所說的聖慧。
云何道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。謂比丘意常滅戲。樂住無餘涅槃。心恒樂住。歡喜意解。是謂道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得
最後，世尊正式解釋第八念「不戲」。
謂比丘意常滅戲。
「意常滅戲」表示心不再以戲論、散逸、嬉戲為樂，不讓生命不斷耗散在無益之事上。
但佛並不是把「不戲」說成一種沉重壓抑，而是接著說：
樂住無餘涅槃。心恒樂住。歡喜意解。
真正離戲，是因心有更高的所樂——樂住無餘涅槃，心恆常樂於此，並由此生歡喜、心得解脫。
這一點非常關鍵。
若只是勉強禁止自己不娛樂、不散逸，心仍可能一直懷念戲樂；而佛所說的「樂不戲」，是心已經找到更深的安樂，所以不再需要以戲樂填補自己。
是謂道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得
至此，大人八念的最後一念才真正完整：不戲是離，樂不戲是心有所欣，行不戲是實際生活也與此相應。
《今日修行觀照》
大人八念若只背成八句，很容易停在知識。
佛真正解釋時，每一念都有明確行法：無欲是不求別人知道自己的修行；知足是衣只取覆形、食只取充軀；遠離要身心俱遠離；精進要斷惡修善、不捨方便；正念要如實觀身覺心法；定意要離欲離不善；智慧要觀興衰而正盡苦；不戲則要樂住涅槃。
法義真正有力量，不在記得多少，而在每一句都能轉成當下的身口意。
《慧照心得》
八念中最後的「不戲」尤其值得深思。
佛不是只說不要戲，而說「樂住無餘涅槃」。心若沒有更深的安樂，只靠強壓，很難長久離開散逸；若對正法、寂靜、解脫真正生起歡喜，許多原本放不下的戲樂自然會失去吸引力。
修行不是把生命變得乾枯，而是把心的歡喜，從散逸轉向清淨與解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛