《中阿含經》第十七卷（12）〈佛以諸王忍慈恩惠勸比丘修學・拘舍彌眾仍執彼導說我我亦導說彼〉——（七二）長壽王本起經第一
《中阿含經》第十七卷（12）〈佛以諸王忍慈恩惠勸比丘修學・拘舍彌眾仍執彼導說我我亦導說彼〉——（七二）長壽王本起經第一
長壽王與長生童子的因緣到前一篇已完整顯出：父王在被害之前囑子「可忍、莫起怨結、但當行慈」，長生後來真正在仇王頸上收刀，使殺父之怨不再延續；梵摩達哆因此歸還父國、制止群臣加害，兩國仇結也由報復轉向和解。世尊說完這段過去因緣，便把法義直接帶回眼前拘舍彌諸比丘。佛指出，連統御天下的剎利國王，都能自行忍辱、慈心、恩惠，又讚歎他人修忍、修慈、修恩；何況比丘已至信出家、捨家學道，更應當如此。然而拘舍彌比丘聽到這裡，仍有人執著彼此對說：「彼導說我，我那得不導說彼。」也就是對方既然指責、教訓我，我怎能不反過來指責他。這正顯出：故事已經聽懂，不等於心結已經放下；若仍牢牢抓住「他先對我怎樣」，鬥諍就仍會繼續。
比丘。彼諸國王剎利頂生王。為大國主。整御天下。自行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠。
長生童子的因緣說完之後，佛立刻轉向眼前比丘眾。
先指出那些剎利王者，都是統御大國、整治天下之人。
彼諸國王剎利頂生王。為大國主。整御天下。
這些人處在有權力、有軍力、有能力處置他人的位置。
也正因如此，後面所說的忍辱、慈心、恩惠，更不是因為無力才不得不退讓。
自行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠。
他們不只是自己實行忍辱，也讚歎忍辱；不只是自己行慈，也讚歎慈心；不只是自己施恩惠，也讚歎恩惠。
「自行」與「稱歎」兩層都很重要。
自己行，是把法落在自身；稱歎，是知道這條道路值得推廣，也希望別人一同實行。
若自己口說忍辱，遇事卻仍報復，便不是真正自行；若自己能忍，卻反而鼓勵別人爭勝，也還沒有把善法真正建立起來。
諸比丘。汝亦應如是。至信．捨家．無家．學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠
世尊接著把王者的行持直接轉成對比丘的要求。
汝亦應如是。至信．捨家．無家．學道。
比丘已因信而出家，捨離在家生活，以無家身分學道。
既然已經為求道而離俗，就更不應在僧團中因幾句言語、彼此意見而反覆爭鬥。
佛不是只以身份壓人，而是指出一個很直接的對照：那些國王身在權位之中，都能修忍、修慈、施恩；比丘既然是為學道而來，理應更深入實踐。
當行忍辱。復稱歎忍。自行慈心。復稱歎慈。自行恩惠。復稱恩惠
佛把前面的三項再次完整交代給比丘：忍辱、慈心、恩惠。
「行忍辱」不是叫人不辨是非，而是在遇到相違時，不以新的瞋恨回擊。
「行慈心」不只是停止傷害，而是願對方離苦得安，不讓心一直把對方當作敵人。
「行恩惠」則進一步由不害轉向實際利益，使彼此關係有轉善的可能。
這三層正與長壽王、長生童子的故事彼此相應：先能忍，才不續殺；不續怨，才能行慈；慈心成熟，最後兩國才由仇害轉為歸還、恩惠與和解。
於是。諸比丘聞佛所說。有作是言。世尊法主今且住也。
佛已把長壽王本起的整個因緣說完，又明白勸比丘應當行忍、行慈、行恩惠，但拘舍彌諸比丘之中，仍有人沒有真正接受。
世尊法主今且住也。
這句話是請世尊暫且停止。
也就是佛已經說到這裡，他們仍不願順著教誡放下眼前鬥諍。
這是一個很深的警示：法義已經聽到了，故事也已經聽明白，並不代表煩惱就一定隨之消失。
若心裡仍牢牢抓住「我的道理」「他的過錯」，即使佛在面前說法，也可能暫時聽不進去。
彼導說我。我那得不導說彼
這一句，把拘舍彌比丘鬥諍之心最直接地說了出來。
彼導說我。我那得不導說彼
對方既然教訓我、責說我，我怎麼可以不反過來責說他？
這就是典型的「你對我如此，所以我也要對你如此」。
前面佛才以長壽王與長生童子說明「剋當復剋、伏當復伏、害當復害」，現在比丘的這一句話，正好把同一結構重新顯出。
他導說我，我便導說彼；他責我，我便責他；他不讓我，我也不讓他。
如此一來，每一方都會覺得自己只是在回應對方，不是自己先起爭端，結果便沒有人願意停止。
這也正和篇首佛偈「若以諍止諍，至竟不見止」完全相應。
真正使鬥諍延續的，往往不是不知道忍的道理，而是心中始終留著一句：「可是他先這樣對我。」
只要這一句不放，便會一直替下一次回擊提供理由。
《今日修行觀照》
「彼導說我，我那得不導說彼」很接近日常爭執的真實心態。
對方語氣不好，所以也用更重的語氣回去；對方不讓，所以自己也不讓。
修行真正要看的，不只是誰先開始，而是自己願不願意成為先停止的那一個。
《慧照心得》
世尊已把長壽王與長生童子的故事說到如此完整，比丘仍能說出「我那得不導說彼」。這一處很警醒。
法沒有失效，是執取尚未放下。
知道忍辱可貴，和自己真正願意忍，是兩件事。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛