《中阿含經》第十六卷（6）〈死人不再慰勞非即無眾生・吹螺因手水口風具足乃出聲〉——（七一）蜱肆經第七
《中阿含經》第十六卷（6）〈死人不再慰勞非即無眾生・吹螺因手水口風具足乃出聲〉——（七一）蜱肆經第七
前面幾番問答中，蜱肆王一直以「我沒有親眼看見」來否定後世與眾生再生。這一篇，他把理由改成更貼近死亡本身的觀察：親人生前能彼此慰問、看視，命終之後卻再也不能說話，也不能回應自己，因此他認為「無眾生生」。尊者鳩摩羅迦葉便以吹螺為喻：螺放在地上本身不會自行出聲，必須因手執持、因水淨洗、因口吹奏、因風入螺，聲音才得生起。活人能言語慰勞，也同樣要依身命諸緣和合；死亡之後，這些條件不再具足，不能因為沒有聲音，就推論眾生全然不存在。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無有後世。無眾生生
蜱肆王再次表明：即使尊者前面已經用多個譬喻開解，他仍不願改變原來見解。
雖作是說。但我如是見。如是說。
他所守護的，已不只是某一個理由，而是整個「我如是見」的立場。
無有後世。無眾生生
他仍然否定後世，也否定命終之後再有眾生生處。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶
尊者仍沒有急著壓過蜱肆王，只繼續問：還有沒有別的理由？
復更有惡而過此耶
就是讓蜱肆王把心中所有依據一一說完。
蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。
蜱肆王回答：還有。
這一次，他不再談地獄、不再談天上，而是從活人與死人是否能彼此慰問來作判斷。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。慰勞看彼。彼亦慰勞視我。
蜱肆王先說明親人生前的情形。
我有親親疾病困篤。
親人病勢沉重，已接近命終。
我往彼所。慰勞看彼。
蜱肆王去探望、慰問這位病重親人。
彼亦慰勞視我。
親人仍活著時，也能回應蜱肆王，彼此看視、慰問。
這是蜱肆王親身看見的：只要人還活著，就能言語、看視、互相回應。
彼若命終。我復詣彼慰勞看彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看彼。
接著，蜱肆王說明親人死後的變化。
彼若命終。
一旦生命終結，情況就完全不同。
我復詣彼慰勞看彼。
蜱肆王仍然前往看這位親人。
彼亦不復慰勞視我。
可是死者已不能再回應，也不能再看視蜱肆王。
我亦不復慰勞看彼。
彼此原來能互相慰問的關係，至此停止。
蜱肆王便把「不能再言語、不能再看視」當成「眾生已完全不存在」的證據。
迦葉。以此事故。我作是念。無眾生生
以此事故。
因為親人死後不再說話、不再回應。
我作是念。無眾生生
所以蜱肆王認為：沒有眾生命終後再生這回事。
他的推論可以看成：
活著能說、能看；
死後不能說、不能看；
所以眾生已經完全沒有後續存在。
尊者接下來正要指出：言語本身也是依緣而起，不能把「聲音不再出現」直接等同「眾生不存在」。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
尊者再次用譬喻開解。
復聽我說喻。
讓蜱肆王先從一件容易理解的事情入手。
慧者聞喻則解其義。
不是只聽故事，而是從故事中理解「有些作用必須依多個條件和合才會出現」。
蜱肆。猶如有人善能吹螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。於夜闇中昇高山上盡力吹螺。
尊者先設一個吹螺的情境。
有人善能吹螺。
有一個人很會吹螺。
若彼方土未曾聞螺聲。
他所去的地方，當地人從來沒有聽過螺聲。
於夜闇中昇高山上盡力吹螺。
他在夜晚登上高山，用力吹響螺。
因為當地人沒有相關經驗，後面才會把聲音和螺本身混在一起理解。
彼眾多人未曾聞螺聲。聞已。便念。此為何聲。如是極妙。為甚奇特。實可愛樂。好可觀聽。令心歡悅。
當地眾人第一次聽見螺聲，覺得非常新奇美妙。
此為何聲。
他們不知道聲音從哪裡來。
如是極妙。為甚奇特。
只覺得聲音非常美妙、稀有。
實可愛樂。好可觀聽。令心歡悅。
又覺得這個聲音很好聽，使心歡喜。
問題在於，他們只注意到「有一個好聽的聲音」，卻還不知道聲音如何生起。
時。彼眾人便共往詣善吹螺人所。到已。問曰。此是何聲。如是極妙。為甚奇特。實可愛樂。好可觀聽。令心歡悅。
眾人於是一起去找吹螺的人。
此是何聲。
他們真正想知道：剛才那種奇妙聲音到底是什麼？
後面吹螺人便把螺交給他們，讓他們自己試。
善吹螺人以螺投地。語眾人曰。諸君。當知即此螺聲。
吹螺人把螺放在地上，告訴眾人：剛才聽到的是這個螺所發的聲音。
當知即此螺聲。
眾人聽到這句話後，便把「螺」和「螺聲」直接當成只要有螺，就應該自行出聲。
真正缺少的，是對因緣條件的理解。
於是。眾人以足蹴螺。而作是語。螺可出聲。螺可出聲。寂無音響。
眾人開始用腳踢螺，叫它自己出聲。
螺可出聲。螺可出聲。
他們以為既然剛才聲音是從螺而來，現在只要對著螺要求，螺就應該自己發聲。
寂無音響。
結果完全沒有聲音。
這和蜱肆王看死人很相似：看見死者不再說話，就以為原先能言語的「眾生」已完全不存在。
善吹螺人便作是念。今此眾人愚癡不達。不善曉解。無有智慧。所以者何。乃從無知之物欲求音聲
吹螺人看見眾人的作法，知道他們沒有理解聲音生起的條件。
乃從無知之物欲求音聲
他們只是對著一個本身不能自行吹奏的螺，要求它自己出聲。
問題不是「螺完全不能出聲」，而是聲音必須依特定條件生起。
是時。善吹螺人還取彼螺。以水淨洗。便舉向口。盡力吹之。
吹螺人開始親自示範正確方法。
還取彼螺。
先把螺拿回手中。
以水淨洗。
先用水清洗。
便舉向口。盡力吹之。
再把螺舉到口邊，吹氣入內。
這時，聲音所需的條件才真正具足。
時。彼眾人聞已。作是念。螺甚奇妙。所以者何。謂因手因水因口。風吹便生好聲。周滿四方。
眾人再次聽見螺聲，終於理解聲音不是螺自己無條件產生。
因手因水因口。
要有手拿持，有水淨洗，有口吹奏。
風吹便生好聲。
又要有風吹入，聲音才得生起。
周滿四方。
條件具足後，螺聲便能遠傳四方。
這正是整個譬喻的核心：聲音依緣而起，不是離開條件仍必然存在於外面可見可聞。
如是。蜱肆。若人活命存者。則能言語共相慰勞。若其命終。便不能言共相慰勞。
尊者現在把吹螺之喻帶回蜱肆王的問題。
若人活命存者。則能言語共相慰勞。
人在生命尚存時，身命諸緣具足，所以能言語、能彼此慰問。
若其命終。便不能言共相慰勞。
命終之後，這些支持言語活動的條件不再具足，因此不能再像活著時一樣互相說話。
這只能說明「死後不能再以原來身體言語」，不能直接推出「所以無眾生生」。
蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。
尊者再次提醒蜱肆王，不要只依眼前肉眼所見判斷眾生再生。
汝應如是觀眾生生。
要從因緣、業果與相應見知來理解眾生生死。
莫如肉眼之所見也。
死者不再說話，是肉眼所見的現象；但這個現象本身不足以證明一切後續生命都不存在。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。
尊者再次說明，真正能超越一般肉眼限制的見知，建立在心的清淨上。
斷絕離欲。趣向離欲。
遠離欲染。
斷絕離恚。趣向離恚。
遠離瞋恚。
斷絕離癡。趣向離癡。
遠離愚癡。
欲、恚、癡越薄，心越不容易被自己的偏好、敵意與無明遮蔽。
彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。
彼以清淨天眼出過於人。
以清淨天眼，所見超過一般人的肉眼範圍。
見此眾生死時．生時。
能見眾生命終，也能見其再生。
好色．惡色。或妙．不妙。
能見所受形色有好有惡、有妙有不妙。
往來善處及不善處。
也能見眾生往生善處與不善處。
這正回應蜱肆王只看到「死後身體不再回應」的局限。
隨此眾生之所作業。見其如真
尊者最後仍把眾生死生落在「業」上。
隨此眾生之所作業。
眾生去向，隨自己所造之業而有差別。
見其如真
清淨天眼所見，是如實見知眾生隨業死生，不是只憑推測。
這一篇也就完整指出：活人能言語，是因活命諸緣具足；命終後不能再用原身言語，不足以證明沒有眾生再生。就像螺聲必須因手、因水、因口、因風吹才生，不能因螺獨放在地上不出聲，就說螺本來根本沒有發聲之用。
《今日修行觀照》
吹螺之喻最值得記住的是：**作用要有條件。**
螺放在地上不會自己出聲；因手、因水、因口、因風，聲音才生起。人的言語也一樣，必須生命與身體條件具足。
看見一個功能消失，不要急著把它解釋成整體不存在。先問：原本支撐這個功能的條件還在不在？
《慧照心得》
蜱肆王看到死者不說話，就說「無眾生生」；尊者沒有和他談得很玄，只用一個螺讓他回到因緣。
這個提醒很實用：很多事情不是「有」或「沒有」那麼簡單，而是要看條件是否具足。
智慧常常不是多下一個結論，而是多看一層因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛