《中阿含經》第十六卷（5）〈若知生天便自殺求速生之謬・少婦剖腹欲知男女反害母子〉——（七一）蜱肆經第七
《中阿含經》第十六卷（5）〈若知生天便自殺求速生之謬・少婦剖腹欲知男女反害母子〉——（七一）蜱肆經第七
前一篇，尊者鳩摩羅迦葉以盲人之喻指出：自己看不見，不能因此斷定所見之外的一切都不存在。蜱肆王不滿自己被比作盲人，於是又把疑問往另一個方向推進：如果善行者死後真的能生天，那麼既然天上更勝，自己何不先布施、修福、守戒，然後提前結束生命，直接去求生天上？尊者便以懷孕少婦剖腹求知胎兒男女為喻，指出這種想法看似急於求得好結果，實際卻因愚癡、不知正確次第，反而傷害自己與尚未成熟的善果。真正的精進，不是急著結束現生，而是在現有生命中長久修善、累積福德。
迦葉。若知我知我親親妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。
蜱肆王接著說：如果尊者真的知道，也能使自己確知，那些親人因善行而有善報，那麼自己就可以依此作進一步決定。
妙行精進。精勤不懈。
這些親人平日行為善妙，又精進勤修，不懈怠退失。
無有嫉妒。亦不慳貪。
不嫉妒別人，也不慳惜自己所有。
舒手。庶幾。開意放捨。
願意伸手布施，心量開放，能夠放捨財物。
給諸孤窮。常樂施與。不著財物。
又能救濟孤苦貧窮，常樂布施，心不被財物繫住。
蜱肆王在這裡沒有否定善行本身，而是在問：如果善行真能導向生天，是否可以更快取得那個結果？
彼因緣此。身壞命終。必昇善處。生天上者。
彼因緣此。
意思是：因前面那些妙行、精進、布施、不慳貪等善業因緣。
身壞命終。必昇善處。生天上者。
在一期生命自然終結後，依善業往生善處，乃至天上。
這裡的次第很清楚：先有善行相續，後有身壞命終，再有善處之果。
迦葉。我今便應即行布施。修諸福業。奉齋守戒已。
蜱肆王先說，若真能確知生天，他願意立刻開始修善。
即行布施。
馬上開始布施。
修諸福業。
積極修習各種福德善業。
奉齋守戒已。
又持齋守戒，使自己具足善行。
到這裡，本來都是正確方向；問題出在他接下來想把善果「提前取得」。
以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。
蜱肆王接著提出錯誤推論：既然修善後死去可以生天，那麼自己何不在行善之後，主動結束生命，求快速得到天上果報。
以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。
這一串說法正是尊者接下來要破除的錯誤方向。
經義並不是鼓勵以傷害自己求生善處，恰恰相反，後面的譬喻會說明：這種作法是「欲求存命而反自害」。
沙門鳩摩羅迦葉。精進不應比我如彼盲人
蜱肆王最後又回到前面的不滿。
精進不應比我如彼盲人
他認為：如果自己願意照善法去做，甚至願意立刻求生天，就不應再被比作盲人。
但他的問題正好也在這裡：他雖然願意「精進」，卻沒有分清正確精進與愚癡急進的差別。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
尊者沒有直接責斥，而是再說一個譬喻。
復聽我說喻。
再聽一個具體故事。
慧者聞喻則解其義。
真正重要的不是故事本身，而是能從故事看見自己推論錯在哪裡。
蜱肆。猶如梵志有年少婦。方始懷妊。又前婦者已有一男。而彼梵志於其中間忽便命終。
尊者先交代故事背景。
有年少婦。方始懷妊。
梵志有一位年輕妻子，剛剛懷孕。
又前婦者已有一男。
先前的妻子已生有一個兒子。
彼梵志於其中間忽便命終。
就在少婦仍懷孕時，梵志忽然死亡。
於是家產如何分配，便與腹中胎兒是男是女產生關係。
命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母。當知今此家中所有財物盡應屬我。不復見應可與分者。
梵志死後，前妻所生的兒子便向年輕繼母主張家產。
今此家中所有財物盡應屬我。
他認為所有財物都應歸自己。
不復見應可與分者。
因為眼下還看不到另一個可以分產的人。
這裡已出現和蜱肆王相似的思路：因「現在還沒看見」，就急著決定最後結果。
小母報曰。我今懷妊。若生男者。汝應與分。若生女者。物盡屬汝。
少婦回答得很清楚。
我今懷妊。
腹中已有胎兒，只是尚未出生。
若生男者。汝應與分。
如果將來生男孩，就應分得家產。
若生女者。物盡屬汝。
如果生的是女孩，家產才全歸前婦之子。
所以正確作法本來很簡單：等待因緣成熟，等孩子出生，自然就能知道。
彼前婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財物盡應屬我。不復見應可與分者。
前婦之子不是只說一次，而是再三催逼。
所有財物盡應屬我。
他一直要求立即確定財物歸屬。
不復見應可與分者。
理由仍然是：現在看不到另一個繼承者。
這種反覆催逼，使少婦後面因急切而作出錯誤行動。
小母亦復再三報曰。我今懷妊。若生男者。汝應與分。若生女者。物盡屬汝。
少婦也再次把正確道理說明。
腹中胎兒仍在，男女尚未可知；只要等待生產，家產如何分配自然明白。
這一層重說，正顯出後面的悲劇不是因為沒有正確方法，而是明明有正常方法，卻因急著求知而不用。
於是。小母愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命而反自害。
尊者開始直接指出少婦問題所在。
愚癡不達。不善曉解。無有智慧。
她不是沒有目的，而是不懂正確方法，不善理解因緣次第。
欲求存命而反自害。
本來是想保全自己的利益與生活，最後卻因錯誤作法傷害自己。
這一句正是整個譬喻的核心。
即入室中。便取利刀自決其腹。看為是男。為是女耶。
少婦因為急著知道胎兒男女，沒有等待生產，而以傷害自身的方式強行求知。
看為是男。為是女耶。
她只是想立刻知道結果，卻選了一個會毀掉生命與胎兒的方式。
尊者正以此對照蜱肆王先前所說：若善行能生天，就乾脆自行結束生命求速生天。
兩者問題完全相同——都因急著求果，而破壞了本來應該保護、等待成熟的條件。
彼愚癡不達。不善曉解。無有智慧。欲求存命而反自害及腹中子
尊者再次總結少婦的錯誤。
欲求存命而反自害及腹中子
原本想保住自己的利益與生活，結果不只傷害自己，也傷害腹中的孩子。
這就是「求果太急、方法錯誤」所造成的雙重損害。
當知蜱肆亦復如是愚癡不達。不善曉解。無有智慧。
尊者現在把譬喻直接帶回蜱肆王。
蜱肆亦復如是
蜱肆王先前提出的作法，和少婦犯的是同一種錯誤。
不是因為想修善有錯，而是因為不懂善果成熟的正確次第。
欲求存命。反作是念。迦葉。若知我知我親親妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。
尊者把蜱肆王前面的想法完整重提。
他本來所看到的是：善行、精進、不嫉妒、不慳貪、布施孤窮、不著財物，這些都能成為善果之因。
問題並不在這些善法。
問題在他從「善法能生善處」直接跳到「所以可以提前結束生命求取善處」。
彼因緣此。身壞命終。必昇善處。生天上者。
尊者仍照原來因果說明：善業成熟，身壞命終後，生於善處。
彼因緣此。
「因此善因」是核心。
身壞命終。必昇善處。
是善因成熟後的果，不是教人自行破壞生命來取得果報。
我今便應即行布施。修諸福業。奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。
尊者把蜱肆王先前那套推論原樣帶回來，使問題更清楚。
前半是布施、修福、守戒；後半卻轉成自我傷害。
我今便應即行布施。修諸福業。奉齋守戒已。
修善本來是正確的。
以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。
錯誤就在於把「善行後有善報」理解成可以傷害生命、催促果報。
這正如少婦為了提早知道胎兒男女而傷害自己與胎兒。
沙門鳩摩羅迦葉。精進不應比我如彼盲人。
尊者再次引回蜱肆王原先的不滿。
蜱肆王自認這樣叫「精進」，所以不應被比作盲人。
但尊者藉少婦之喻顯示：沒有智慧引導的急進，不是真正精進。
蜱肆。若精進人長壽者。便得大福。若得大福者。便得生天長壽。
這一句直接給出尊者的正面答案。
若精進人長壽者。便得大福。
真正精進的人若能保有長壽，就有更多時間繼續修善、累積福德。
生命越長，能布施、持戒、修福的機會也越多。
若得大福者。便得生天長壽。
福德越深厚，將來所感的善報也越殊勝，乃至生天得長壽。
所以正確方向不是縮短生命，而是讓生命成為持續修福的資具。
蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見也。
尊者再次重申這部經反覆出現的提醒。
汝應如是觀於後世。
要依正確因果、正確次第來理解後世。
莫如肉眼之所見也。
不要只以眼前肉眼可見的範圍，斷定生命全部真相。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。
尊者再次說明清淨見知所需要的心行條件。
斷絕離欲。趣向離欲。
遠離欲染，心不再被貪欲遮蔽。
斷絕離恚。趣向離恚。
遠離瞋恚，不讓敵意扭曲判斷。
斷絕離癡。趣向離癡。
遠離愚癡，使心向智慧清明前進。
彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真
尊者最後仍回到清淨天眼與業果。
彼以清淨天眼出過於人。
修行清淨者以天眼所見，超過一般肉眼。
見此眾生死時．生時。
能見眾生命終與再生。
往來善處及不善處。
能見眾生往生善處或不善處。
隨此眾生之所作業。見其如真
所見根本仍在「隨業」：眾生依自己所造之業受相應果報。
所以尊者並沒有教蜱肆王用傷害生命換取善處，而是教他在生命尚存時持續修善，讓善業真正增長成熟。
《今日修行觀照》
這一篇最重要的提醒，是分清楚「精進」與「急進」。
蜱肆王想快速得到善果，卻因此提出傷害生命的錯誤方法。尊者用少婦之喻指出：為了急著知道結果，反而破壞自己與腹中胎兒，正是沒有智慧的急切。
真正精進，是珍惜現有因緣，把善長久做下去；不是因急著求果，而破壞修善的根本。
《慧照心得》
「若精進人長壽者，便得大福」這一句很有力量。
生命還在，就還有布施、持戒、修福、懺悔、改過的機會。修行不是越快結束生命越好，而是讓每一天都能多種一分善因。
果不必催，因要好好種。
能守住這一點，就比較不會把急切誤認成精進，也不會為求結果而失去正確次第。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛