《中阿含經》第十六卷（2）〈惡行親親死後不返報地獄苦・死囚不得暫還喻破肉眼所限〉——（七一）蜱肆經第七
《中阿含經》第十六卷（2）〈惡行親親死後不返報地獄苦・死囚不得暫還喻破肉眼所限〉——（七一）蜱肆經第七
蜱肆王已明白提出自己的見解：「無有後世，無眾生生。」尊者鳩摩羅迦葉沒有立刻與他爭論，而是先反問日月屬於今世還是後世，要讓蜱肆王先檢查自己的判斷標準。蜱肆王仍不肯改變見解，於是進一步提出第一個理由：自己有親人作惡，若死後真墮地獄，應該可以回來告訴自己地獄如何苦；可是從來沒有人回來，所以他認定沒有後世。尊者便以即將被斬首的罪人為喻：罪人臨死想暫時回家見父母妻子，執刑者也不會放他；同樣，墮入地獄者受苦時，也不能因為想回來告訴蜱肆王就自由離開。由此指出：沒有回來報信，並不能證明沒有後世。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王。隨所解答。於王意云何。今此日月。為是今世。為後世耶
鳩摩羅迦葉先不直接駁斥蜱肆王，而是反過來問他一個問題。
我今問王。隨所解答。
意思是：現在由我來問，你就照自己所理解的回答。
尊者要先讓蜱肆王自己開口判斷，而不是先把答案塞給他。
今此日月。為是今世。為後世耶
眼前所見的日月，究竟只屬於人間現前這一世，還是超出人間所處範圍？
這一問的重點，不只是談日月，而是在動搖蜱肆王原先的前提：不能因為自己只看到眼前世界，就把眼前所見當成全部存在。
蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無有後世。無眾生生
蜱肆王沒有正面回答日月之問，而是再次回到自己的原有立場。
雖作是說。但我如是見。如是說。
意思是：即使你這樣問，我還是照原來那樣看、照原來那樣說。
這已經顯出他的執著不是單純疑問，而是先守住結論，再面對別人的問題。
無有後世。無眾生生
他再次否定後世，也否定眾生命終之後再生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶
尊者沒有停在前一問，也沒有與他糾纏，而是繼續問：你還有沒有別的理由？
復更有惡而過此耶
就是問：除了剛才所說，你還有更進一步的理由嗎？
尊者願意讓蜱肆王把心中依據一層一層全部說完。
蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。
蜱肆王回答：有，我還有理由。
復更有惡
表示他認為後面所舉的事情，更能證明自己的看法。
於是他開始提出第一個完整經驗：自己曾親自吩咐將死的親人，若死後真墮地獄，就回來報告。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。到已。謂言。汝等當知我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。
蜱肆王說，自己有親人病得很重。
我有親親疾病困篤。
「親親」就是親近的親屬；「困篤」表示病勢沉重，已接近生命危急。
我往彼所。到已。謂言。
蜱肆王親自去探視，並把自己的見解說給對方聽。
我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。
即使在親人臨近死亡時，他仍先重申：自己不相信有後世，也不相信死後再生。
親親。有沙門．梵志如是見。如是說。言。有後世。有眾生生。我常不信彼之所說。
接著他把另一種說法告訴親人。
有沙門．梵志如是見。如是說。言。有後世。有眾生生。
有些沙門、梵志主張：生命不只此世，死後還有後世，也有眾生依業再生。
我常不信彼之所說。
蜱肆王明說，自己向來不相信這種說法。
這一段把雙方立場說得很清楚：不是不知道有人主張後世，而是知道，卻長期不信。
彼復作是語。若有男女作惡行。不精進。事惰．懈怠．嫉妒．慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。
蜱肆王接著轉述那些沙門、梵志所說的惡行之人。
若有男女作惡行。
先總說：若有人身口意行於惡法。
不精進。事惰．懈怠
對善法不精進，做事懶惰懈怠，不肯努力修善。
嫉妒．慳貪。
見人得好處生嫉妒，自己所有又慳惜貪著。
不舒手。
不肯伸手布施。
不庶幾。
心量不開，不願意成就別人、不樂於施捨。
極著財物。
對財物極為執著，緊抓不放。
這一連串不是在說單一惡行，而是把懈怠、嫉妒、慳貪與財物執取連在一起。
彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
沙門、梵志所說的重點，現在進入業果。
彼因緣此。
因為前面那些惡行與慳貪等不善因緣。
身壞命終。
當這一期生命身體敗壞、壽命終結。
必至惡處。生地獄中。
便依其惡業往生惡處，生於地獄。
蜱肆王真正質疑的，就是這一段業果相續。
若彼沙門．梵志所說是真實者。汝等是我親親。作惡行。不精進事惰．懈怠．嫉妒．慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。
蜱肆王把沙門、梵志的說法直接套到自己的親人身上。
若彼沙門．梵志所說是真實者。
意思是：如果那些人所說真的成立。
汝等是我親親。
你們是我的親人，我知道你們平常的行為。
接著他便把前面所有惡行重新一一套回這些親屬：不精進、懈怠、嫉妒、慳貪、不肯布施、極著財物。
這裡的重說不能省，因為蜱肆王就是用「我認識這些人」作為後面試驗的前提。
若汝等身壞命終。必至惡處。生地獄中者。可還語我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者。我便現見。
蜱肆王向親人提出一個要求。
若汝等身壞命終。必至惡處。生地獄中者。
如果死後真的像沙門、梵志所說，墮入地獄。
可還語我。
那就回來告訴我。
蜱肆。彼地獄中如是如是苦。
要親人親自回來描述：地獄裡究竟有什麼苦。
若當爾者。我便現見。
如果真有人回來告訴他，他才認為這叫「現見」，才願意相信。
這裡最關鍵的地方，就是蜱肆王把「必須親眼得到回報」當成判斷後世存在與否的標準。
彼聞我語。受我教已。都無有來語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。
蜱肆王說，親人確實聽到他的囑咐，也接受了他的要求。
彼聞我語。受我教已。
不是沒有交代，而是親人在生前確實知道他的要求。
都無有來語我言。
可是死後沒有任何一人回來告訴他。
彼地獄中如是如是苦。
也沒有任何人回來描述地獄之苦。
於是蜱肆王便把「沒有回來」當成「沒有後世」的證據。
迦葉。因此事故。我作是念。無有後世。無眾生生
蜱肆王把自己的推論正式說出。
因此事故。
因為親人死後沒有回來報告。
我作是念。
所以自己便形成這個判斷。
無有後世。無眾生生
結論仍是：沒有後世，也沒有眾生命終後再生。
這一段很適合直接看成一條推論：
如果有地獄，親人應該能回來報告；
親人沒有回來；
所以沒有地獄、沒有後世。
尊者接下來不是只說「你錯」，而是要問：第一個前提真的成立嗎？
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我復問王。隨所解答。
尊者又用提問來開解。
我復問王。隨所解答。
意思是：我再問你一件事，你仍依自己的理解回答。
尊者沒有直接替蜱肆王下結論，而是讓他在另一個熟悉情境中自己承認同樣的道理。
若有王人收縛罪者。送至王所。白曰。天王。此人有罪。王當治之。
尊者開始設一個蜱肆王最熟悉的王法情境。
若有王人收縛罪者。
若官吏把犯罪的人拘捕綁縛。
送至王所。
再押送到國王面前。
此人有罪。王當治之。
官吏稟告：這個人有罪，應由王處置。
這個情境和蜱肆王的身分直接相應，他很容易判斷其中應有次第。
王告彼曰。汝等將去反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。斬斷其頭。
尊者把死刑執行的次第完整說出。
王命人把罪人雙手反綁，令其騎驢，又擊打破敗之鼓，發出如驢鳴般的聲響，遍行宣示其罪，再從城南門帶出，到高標之下斬首。
坐高標下。斬斷其頭。
關鍵在於：這個罪人已進入必須執行死刑的程序，不能再自由行動。
前面的每一道步驟，都在說明他已受王法拘束。
彼受教已。即反縛罪人。令其騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標下。欲斬其頭。
王命下達後，執刑者完全依令執行。
欲斬其頭。
現在已到真正即將斬首之時。
尊者把罪人推到最接近死亡的時刻，才讓他提出後面的請求。
此人臨死語彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母．妻子．奴婢．使人。聽我暫去。
就在即將被斬首時，罪人向執刑者提出要求。
此人臨死
他已在死亡邊緣。
汝且小住。
先請執刑者暫停。
我欲得見父母．妻子．奴婢．使人。
想回去見父母、妻子，以及家中奴婢使人。
聽我暫去。
他要求的不是永久逃走，只是暫時離開一下。
這正對應蜱肆王的親人：即使想回來報信，也要先問是否有自由離開所受之處。
於王意云何。彼卒寧當放斯罪人。聽暫去耶
尊者現在把問題直接交給蜱肆王。
彼卒寧當放斯罪人。聽暫去耶
執刑者會不會因為罪人說想暫時回家，就把他放走？
這不是抽象問題，蜱肆王身為王，對這種情況最清楚。
蜱肆答曰。不也。迦葉
蜱肆王的回答很直接。
不也。迦葉
不會。
執刑者不會因罪人想回去見親人，就放他暫時離開。
到這裡，蜱肆王自己已承認：一個人想回去，並不能證明他有能力回去。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復如是。
尊者立即把王剛才承認的原則帶回原問題。
王親親者亦復如是。
你那些親人也是同樣道理。
不是說他們不想回來，而是你不能先假定：墮入地獄之後，仍可任意離開。
作惡行。不精進。事惰．懈怠．嫉妒．慳貪．不舒手。不庶幾。極著財物。
尊者把蜱肆王前面形容親人的惡行全部重說一次。
這些親人作惡、不精進、懈怠、嫉妒、慳貪、不肯布施，又深著財物。
這裡重說的作用，是把後面的地獄果報與前面的惡因重新扣緊。
極著財物
最末仍收在對財物深重執取，顯示其一生不善不只在行為，也在心的慳著。
彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
尊者把業果次第再次說清楚。
彼因緣此。
因前面所造惡業。
身壞命終。
這一期生命結束。
必至惡處。生地獄中。
依惡業而生惡處地獄。
這正是蜱肆王原先要求親人「若真墮地獄就回來」的地方。
地獄卒捉極苦治時。彼語卒曰。諸地獄卒。汝等小住。莫苦治我。
尊者把王法死囚的情境，完整對應到地獄受苦者。
地獄卒捉極苦治時。
眾生在地獄中受地獄卒捉持、遭受極苦治理。
汝等小住。莫苦治我。
假設這時他請求地獄卒暫停，不要再苦治自己。
這正如前面罪人請執刑者「且小住」。
我欲暫去詣蜱肆王。告語之曰。彼地獄中如是如是苦。令彼現見。
接著假設那位親人真的想完成蜱肆王生前的囑咐。
我欲暫去詣蜱肆王。
想暫時離開地獄，去見蜱肆王。
彼地獄中如是如是苦。
要親口告訴王：地獄有這樣那樣的苦。
令彼現見。
讓蜱肆王得到他所要求的「現見」。
這裡完全照著蜱肆王原先的要求來設想，並沒有改換他的條件。
於王意云何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶
尊者再一次把判斷交給蜱肆王自己。
彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶
地獄卒會不會因為你的親人想回來報信，就放他暫時離開？
前面蜱肆王已承認，人間執刑者不會放死囚回家；現在只要把同樣原則帶到地獄受報，就能看見原先推論並不成立。
蜱肆答曰。不也。迦葉
蜱肆王再次回答：不會。
不也。迦葉
這等於他自己承認：親人即使墮入地獄，也不能因為答應過蜱肆王，就自由離開地獄回來報信。
如此一來，「沒有人回來」便不能再當成「沒有後世」的證明。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見也。
尊者現在把第一層開解直接說明。
汝應如是觀於後世。
對後世的理解，應依正確因果與相應觀察來看，不可只憑「有沒有人回來給我看」判斷。
莫如肉眼之所見也。
這是本段最重要的提醒。
不要把凡夫肉眼所能看見的範圍，當成一切存在的範圍。
肉眼只能見一定條件下的色相，並不是所有法都必須進入肉眼範圍才算存在。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。
尊者接著說明，並不是所有人的見知能力都相同。
斷絕離欲。趣向離欲。
有些沙門、梵志已在修斷欲染，心真正朝離欲方向前進。
斷絕離恚。趣向離恚。
又修斷瞋恚，心不再被敵意遮蔽。
斷絕離癡。趣向離癡。
也修斷愚癡，使心朝向明與慧。
這三層先說的是心的清淨條件：離欲、離恚、離癡。
彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。
心清淨後，所見也超出一般肉眼範圍。
彼以清淨天眼出過於人。
以清淨天眼，見知能力超過一般人眼。
見此眾生死時．生時。
能見眾生命終與再生。
好色．惡色。或妙．不妙。
能見眾生隨業所受形色，有好有惡、有妙有不妙。
往來善處及不善處。
也能見眾生依業往生善處或不善處。
這正回應蜱肆王的問題：後世並不是凡夫肉眼看不見，就等於不存在。
隨此眾生之所作業。見其如真
尊者最後把所見的根本依據落在業。
隨此眾生之所作業。
眾生往來善處與不善處，不是沒有原因，而是隨自己所造之業。
善惡去處與行為因果相連。
見其如真
清淨天眼所見，是依真實情況如實看見，不是憑猜測、想像或傳聞。
這一句收束了尊者第一輪開解：
蜱肆王以肉眼所不見，否定後世；
尊者先以死囚不能暫返之喻，破除「若有後世必能回來報告」的前提；
再指出清淨天眼能見眾生死生與隨業往來善惡之處。
《今日修行觀照》
這一篇最容易懂、也最值得記住的，就是一句：
「沒有回來」，不等於「沒有存在」。
蜱肆王原本的想法其實很直接。
如果真有地獄，親人死後去地獄，就應該回來告訴我。
沒有人回來。
所以沒有地獄。
看起來很合理。
可是鳩摩羅迦葉只問他一件事：
一個即將被斬首的罪人，想暫時回家看父母妻子，執刑者會放他嗎？
蜱肆王自己回答：
不會。
到這裡，問題就很清楚了。
不是「有沒有想回來」。
而是「能不能回來」。
蜱肆王原本把這兩件事混成一件事。
很多錯誤判斷，都是因為漏掉了中間一個條件。
日常生活也一樣。
沒有回訊息，不一定是不在乎。
沒有說出口，不一定沒有感受。
自己沒看見，不一定沒有發生。
沒有得到自己期待的證明，不一定等於事情不存在。
修行就是要慢一點，不要從一個現象直接跳到最後結論。
第二個很重要的是：
「莫如肉眼之所見也。」
這句非常有力量。
人的眼睛能看見的範圍很有限。
耳朵能聽的也有限。
自己的經驗更有限。
如果凡事都變成：
我沒看過，所以沒有。
我沒經歷過，所以不可能。
我不知道，所以不存在。
那其實不是謹慎，而是把自己的能力當成世界的邊界。
不知道，可以承認不知道；看不見，也可以承認看不見。這都比直接說「沒有」更接近如實。
第三個是尊者說清淨天眼之前，先說：
離欲。
離恚。
離癡。
這也很值得觀察。
人的判斷力會被自己的心影響。
很想得到某個東西時，看事情容易偏。
很討厭一個人時，看他做什麼都不順眼。
心裡很固執時，別人說再多也聽不進去。
所以佛法不是只增加資訊，而是先淨化心。
心越被欲、瞋、癡遮住，越容易把自己的偏見當成真相。
《慧照心得》
這一篇用的譬喻其實非常簡單。
簡單到蜱肆王沒有辦法否認。
罪人被押去斬首。
他說：
先等等，我回家一下。
會放嗎？
不會。
就這麼簡單。
可是這個簡單的回答，已經把蜱肆王第一個理由拆掉了。
這讓人看到，真正好的譬喻不需要很複雜。
只要能讓對方自己看見原本推論少了什麼，就有力量。
蜱肆王說：
如果真有地獄，親人怎麼沒回來？
尊者沒有直接叫他「相信地獄」。
而是先問：
你憑什麼認為墮地獄的人有自由回來？
這個問題一出來，整個推論就變了。
所以修行上遇到自己的執著，也可以這樣問。
不是立刻問：
我到底對還是錯？
可以先問：
我這個結論，是建立在哪個前提上？
那個前提真的一定成立嗎？
這樣比較容易看見自己的盲點。
而「莫如肉眼之所見也」也很重要。
佛法不是叫人什麼都不思考。
恰恰相反，是提醒人不要把自己的認知範圍誇大。
肉眼有肉眼的功能。
但肉眼不是一切。
就像前面蜱肆王已經開始碰到的問題：
如果只接受自己當下能看見的，很多超出當前感官能力的事，都會被一概否定。
謙卑不是少知道，而是知道自己的知道有邊界。
尊者最後沒有停在「你看不見而已」。
他進一步說，有沙門、梵志斷絕離欲、離恚、離癡，以清淨天眼見眾生死時、生時，見其隨業往來善處與不善處。
這裡又把重點拉回「業」。
不是眾生死後隨機漂流。
而是隨所作業。
這一句和整部《中阿含經》的修行方向很一致。
真正需要關心的，不只是死後去哪裡。
更是：
現在正在造什麼業？
現在心是慳貪，還是布施？
是嫉妒，還是隨喜？
是懈怠，還是精進？
後世不是只拿來猜的，更重要的是現在正在造後世的因。
所以讀這一篇，不必只停在「有沒有後世」的辯論。
真正和修行直接相關的是：
不要把自己看不見的就否定。
不要把一個現象直接跳成結論。
不要讓欲、瞋、癡決定自己的判斷。
更不要忘記，眾生真正隨身而去的，是自己所作之業。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛