《中阿含經》第十五卷（6）〈無上智慧高殿自觀其心・四聖種良醫無礙定不動解脫圓滿三十喻〉——（六九）三十喻經第五

《中阿含經》第十五卷（6）〈無上智慧高殿自觀其心・四聖種良醫無礙定不動解脫圓滿三十喻〉——（六九）三十喻經第五

世尊前面已以正念為御車人、己心為高幢、八支聖道為唯趣涅槃的道路，又以智慧為主兵臣與大正殿，把修行的方向、統攝與安住逐層說明。現在《三十喻經》進入最後六喻：先由王臣登高殿俯觀眾人，譬喻比丘、比丘尼登無上智慧高殿而自觀己心；再以熟悉宗族的宗正卿譬喻四聖種，以名良醫譬喻正念，以正御床譬喻無礙定，以名珠寶譬喻不動心解脫，最後以極淨沐浴、香塗其身譬喻自觀己心而得身極淨。整部三十喻於此由戒、念、定、慧一路收束到心解脫，而最末又回到最初世尊所印可的法義：真正成就這些修行後，便能敬重奉事世尊、法、比丘眾、戒、不放逸、布施及定。

舍梨子。猶如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走踊．住立坐臥。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以昇無上智慧高殿。為自觀己心。周正柔軟。歡喜遠離。舍梨子。若比丘．比丘尼成就無上智慧高殿。為自觀己心。周正柔軟。歡喜遠離者。便能捨惡。修習於善。

世尊先以王及大臣登上高殿俯觀下方眾人作譬喻。

猶如王及大臣昇高殿上。

王與大臣登上高殿，位置一高，視野便不同。

人在平地時，容易只看見眼前局部；登高之後，便能從較高、更廣的角度觀看整體。

這個「昇高殿上」，就是後面轉入「無上智慧高殿」的關鍵。

觀殿下人往來走踊．住立坐臥。

站在高殿之上，可以看見殿下眾人往來、走動、踊躍，也可見其住、立、坐、臥各種狀態。

不是只看某一個固定動作，而是人在下方如何來去、如何停住、如何坐臥，都能一一觀察。

這種俯觀，不是陷在每一個動作裡，而是從高處看清整體變化。

比丘．比丘尼以昇無上智慧高殿。

對修行人而言，真正要登上的高殿，是無上智慧。

智慧之所以像高殿，是因它能把心從狹小、局部、當下情緒中提升出來，使人不再只被一個念頭、一個感受牽住。

在貪現前時，若完全陷在貪裡，只知道「我想要」；智慧升起，就能看見貪正在生，也看見貪有因、有果、有過患。

瞋恚現前亦復如是。

為自觀己心。

這一句非常重要。

登智慧高殿，不是為了觀別人的心，而是「自觀己心」。

修行最容易偏差的地方，就是懂得分析別人，卻不看自己。

看別人貪。

看別人瞋。

看別人我慢。

看別人執著。

但佛在這裡明白指出：無上智慧的作用，是回來觀自己的心。

周正柔軟。

自觀己心之後，心要走向「周正」與「柔軟」。

「周正」可看作心不偏邪、不扭曲，能端正安住；「柔軟」則表示心不僵硬、不固執，能隨善法調伏。

真正有智慧的人，不是越修越硬，而是越能看見自己，越能調整自己。

歡喜遠離。

心又能在遠離中生歡喜。

遠離惡不善法，遠離欲染、散亂與不必要攀緣，不再把「少一點刺激」看成損失，而能在遠離中體會清淨。

若比丘．比丘尼成就無上智慧高殿。為自觀己心。周正柔軟。歡喜遠離者。

若這樣的智慧真正成就，就不只是知道應觀心，而是能持續自觀，使心端正、柔軟，也樂於遠離染污。

便能捨惡。修習於善。

智慧高殿最後仍落在同一驗證：捨惡、修善。

能真正觀心，就比較早看見惡念；能看見，才有機會放下；心柔軟，就比較願意接受善法調整。

舍梨子。猶如王及大臣有宗正卿。諳練宗族。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四聖種為宗正卿者。便能捨惡。修習於善。

接著，世尊以宗正卿作譬喻。

猶如王及大臣有宗正卿。

宗正卿負責宗族相關事務，熟悉族系與家族次第。

在王臣制度中，這是一個辨明宗族、使宗屬不亂的重要角色。

諳練宗族。

「諳練」表示熟悉、明白，不會混淆。

哪一支屬於哪一族，彼此關係如何，宗正卿能清楚掌握。

比丘．比丘尼以四聖種為宗正卿。

比丘、比丘尼所依的「宗族」，不是世俗血緣，而是四聖種。

四聖種使修行人知道自己真正應承續什麼樣的生活與行持，不被世間欲樂、奢華、名利牽走。

它所表明的，是聖者所行的知足、少欲與樂斷樂修方向，使修行人安住出家本分，不失法族。

若比丘．比丘尼成就四聖種為宗正卿者。

若四聖種真正成就，就像宗正卿清楚知道自己所屬，不會因外境變化就忘了修行人的本分。

有好衣，不因此貪著衣服。

有好食，不因此追求口味。

住處舒適，不因此忘記出離。

生活簡單，也不因此怨嘆。

便能捨惡。修習於善。

四聖種使欲望有界線，使知足成為修行基礎。

少欲知足，惡法便較少因貪求而生；心不忙於追逐，善法也較有空間增長。

舍梨子。猶如王及大臣有名良醫。能治眾病。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為良醫。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為良醫者。便能捨惡。修習於善

世尊再以名良醫作譬喻，這一次仍以正念相應，但功能與前面「守門將」「御車人」不同。

猶如王及大臣有名良醫。

王及大臣若有疾病，需要真正有名、有能力的良醫診治。

能治眾病。

良醫之所以稱為良醫，不只是懂醫理，而是能治各種疾病。

知道病名不夠。

要能辨病、用藥、使病減除，才是真正醫者。

比丘．比丘尼以正念為良醫。

修行人的良醫，就是正念。

心病很多：貪、瞋、癡、嫉妒、我慢、疑、掉舉、昏沉。

如果沒有正念，病已發作很久，自己還不知道。

正念能先診斷：

現在心有貪。

現在有瞋。

現在散亂。

現在昏沉。

現在想用妄語保護自己。

先知道病，才可能對治。

若比丘．比丘尼成就正念為良醫者。

正念若成就，就不只是發現病，還能持續照顧對治過程。

瞋起時知道，不讓它繼續餵養。

貪起時知道，觀其過患。

昏沉時知道，調整身心。

散亂時知道，重新收攝。

便能捨惡。修習於善

真正治心病，結果就是惡法減少、善法增長。

如果知道自己在生氣，卻故意繼續讓怒火擴大，那還只是知道病，沒有治病。

正念作良醫，必須帶向實際療治。

舍梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是。比丘．比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子。若比丘．比丘尼成就無礙定為正御床者。便能捨惡。修習於善。

接下來，世尊以正御床譬喻無礙定。

猶如王及大臣有正御床。

王與大臣有正式受用的御床，可以安坐、安臥。

「正御床」不是隨便一張床，而是備辦周全、適合安住的床座。

敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。

御床上鋪設氍氀、毾[毯-炎+登]，使床座柔軟舒適。

覆以錦綺羅縠。

又覆以錦綺羅縠，使御床不只可用，也極為華美。

有襯體被。

有貼身之被，使身體得以安穩受用。

兩頭安枕。

床的兩頭又安置枕具，使坐臥更加安適。

加陵伽波和邏波遮悉多羅那。

原句再列出加陵伽波和邏波遮悉多羅那等臥具，表示正御床所需受用完整具足。

這一串內容雖與前卷大善見王經中的御床相似，仍必須依本處原句完整理解：佛先把世間最安穩、舒適的御床說清楚，再轉到修行中的無礙定。

比丘．比丘尼以無礙定為正御床。

比丘、比丘尼真正安住的正御床，是無礙定。

世間御床只能讓身體安穩；無礙定則使心不被障礙擾亂，能自在安住。

「無礙」顯示定心不被種種散亂、障蓋輕易阻隔，修行有穩定可依之處。

若比丘．比丘尼成就無礙定為正御床者。

真正成就無礙定，心便不只是偶爾靜一下，而是能有穩定安住所依。

外境雖變，心不容易立即被拖走；雜念雖可能現起，也不至於完全失去定力。

便能捨惡。修習於善。

定能使心安住，惡念不容易趁散亂而擴張；心穩定後，也更能持續修善。

所以無礙定的價值，不是只讓自己舒服，而是支援斷惡修善。

舍梨子。猶如王及大臣有名珠寶。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以不動心解脫為名珠寶。舍梨子。若比丘．比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者。便能捨惡。修習於善。

世尊再以名珠寶作喻，法義也由定進一步推到心解脫。

猶如王及大臣有名珠寶。

王與大臣擁有珍貴、著名的珠寶。

珠寶之所以被珍視，在於稀有、珍貴、難得。

比丘．比丘尼以不動心解脫為名珠寶。

對修行人而言，真正最珍貴的珠寶，是不動心解脫。

「不動」不是僵硬不動，而是心不再隨境界搖轉，不再被貪瞋癡任意牽動。

「心解脫」更指出這不是單純忍住，而是心從繫縛中得到解脫。

世間珠寶再珍貴，也只能外在擁有；不動心解脫則是生命本身的自由。

若比丘．比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者。

若真正成就不動心解脫，外境的稱讚、毀謗、得失、順逆，不再能像從前一樣隨意搖動內心。

這不是沒有感受，而是不再被感受綁架。

不是沒有境界，而是境界不能再作主。

便能捨惡。修習於善。

心若不被境界搖動，惡法便失去許多生長條件。

不因受辱而起瞋報復。

不因得利而貪求更多。

不因失去而行欺誑。

善法也因此更容易穩定。

舍梨子。猶如王及大臣極淨沐浴。好香塗身。身極清淨。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子。若比丘．比丘尼成就自觀己心為身淨者。便能敬重奉事世尊．法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定

三十喻最後一喻，再次回到「沐浴清淨」，但層次已比前面的浴池、沐浴人更深。

猶如王及大臣極淨沐浴。

王及大臣不是普通洗浴，而是「極淨沐浴」。

身上的污垢被洗除得非常清淨。

這個「極淨」為後面修行上的「身極淨」作直接鋪陳。

好香塗身。

沐浴清淨之後，再以好香塗身。

先洗除污垢，再以香莊嚴，與前面「浴池」「戒德為塗香」彼此呼應。

身極清淨。

經過極淨沐浴與好香塗身，王臣之身達到極清淨狀態。

世間層面的清淨至此說得完整，佛隨即轉入修行人的真正清淨。

比丘．比丘尼以自觀己心為身極淨。

比丘、比丘尼真正的極淨，不只是外身清潔，而在「自觀己心」。

這句與第一喻「無上智慧高殿，為自觀己心」前後呼應。

整個最後六喻從自觀己心開始，又以自觀己心收束。

可見修行到了最後，不是向外找清淨證明，而是持續照見自己心中還有沒有貪、瞋、癡、欺誑、放逸與執取。

若比丘．比丘尼成就自觀己心為身淨者。

「成就自觀己心」表示觀心已成為穩定修行。

不是出事時才想起來反省，而是平日就知道常常回來看心。

心有染，知道。

心無染，知道。

善法增長，知道。

惡法現起，也知道。

如此觀照，才使真正的清淨有根基。

便能敬重奉事世尊．法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定

到了最後一喻，收束句不再是前面反覆的「便能捨惡。修習於善」，而回到本經一開始舍梨子與世尊共同確認的六項：

世尊。

法。

比丘眾。

戒。

不放逸。

布施。

定。

一開始舍梨子說，唯有世尊能真正敬重奉事這些法；世尊印可後，展開三十喻。

到了最後，佛說比丘、比丘尼若真正成就自觀己心之清淨，也就能敬重奉事世尊、法、比丘眾、戒、不放逸、布施及定。

這使全經首尾相接。

真正的敬重，不只是一種口頭態度，而是經過戒、護根、正念、禪定、智慧、四念處、四正斷、四如意足、止觀、八聖道、無礙定、不動心解脫等整套修行後，生命本身與佛所敬重的法相應。

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

三十喻至此圓滿。

佛說如是。

世尊從十五日說從解脫時觀察比丘眾心開始，先讚眾比丘極默然、無睡眠、除陰蓋、甚深極甚深、息極息、妙極妙；再由舍梨子回答唯有世尊能敬重奉事法、比丘眾、戒、不放逸、布施及定，引出完整三十喻。

三十喻不是散亂譬喻，而是以王臣生活各項所需，逐一映照修行內在所需。

有莊嚴。

有護衛。

有守門。

有浴池。

有善知識。

有衣食飲用。

有屋舍。

有軍隊。

有車輿。

有道路。

有主兵臣。

有大正殿。

有良醫。

有御床。

有珠寶。

最後又回到極淨沐浴。

而所有外在王者具足，最後都被轉成內在法具足。

尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。

舍梨子與諸比丘完整聽聞世尊開示。

歡喜奉行

聽聞之後，不只理解譬喻，而是歡喜奉行。

「奉行」正好與前面每一喻反覆所說的「捨惡、修習於善」相應。

若只是覺得三十喻說得巧妙，而戒沒有更穩、正念沒有更強、心沒有更清淨，仍未真正奉行。

《今日修行觀照》

《三十喻經》走到最後，最值得反覆看的其實是四個字：

「自觀己心」。

前面學了很多法。

戒。

護根。

正念。

善知識。

四禪。

三定。

智慧。

四念處。

四正斷。

四如意足。

止觀。

八聖道。

到最後還是要回來問：

我的心現在怎樣？

學法若不能讓自己更會看心，很容易變成只會看別人。

看到別人不持戒，很容易。

看到別人散亂，也容易。

看到別人我慢，更容易。

可是無上智慧高殿不是拿來站高處評論人。

佛明說：「為自觀己心。」

所以每天都可以練習一件很簡單的事：

事情發生時，先不要急著判斷別人。

先看自己的心。

現在有沒有瞋？

有沒有想贏？

有沒有受傷後想報復？

有沒有為了面子不肯承認？

只要能早一點看到，智慧高殿就不是經文裡的譬喻，而開始成為自己的修行。

第二個很重要的是「周正柔軟」。

修行若越修越硬，就要小心。

不能被勸。

不能被糾正。

總覺得自己最懂。

這都不是柔軟。

真正的智慧不是讓人更難改，而是更容易看見錯、承認錯、修正錯。

四聖種也提醒生活要簡單。

東西越多，不一定越安穩。

要求越多，反而越容易不滿。

少欲知足不是貧乏，而是不要把心一直交給外在條件決定。

正念為良醫，則可以每天拿來診心。

今天最重的病是什麼？

貪？

瞋？

焦躁？

嫉妒？

昏沉？

還是我慢？

病不同，對治也不同。

若連病都不承認，就更難治。

無礙定為正御床，也提醒：心真正需要一個能安住的地方。

現代人有很好的床，卻常常睡不好。

不是床不夠軟，而是心沒有停。

真正能讓心休息的，是不被雜念一直拖著走。

而不動心解脫為珠寶，更把標準拉高。

世間人保護珠寶，是怕珠寶失去。

修行人真正的珠寶，反而是心不再被得失搖動。

外在珠寶越珍貴，人越怕失；內在解脫越深，心越不怕失。

最後又回到「自觀己心為身極淨」。

所以清淨不是自我宣告。

不是覺得自己修得很好。

而是一直觀，一直看，一直修正。

三十喻最後沒有讓人向外炫耀任何成就，而是再一次把人送回自己的心。

《慧照心得》

讀完整部《三十喻經》，最深的感覺是：佛幾乎把一個王者生活所需要的一切，都轉成了修行人的內在資具。

世間王者有珠寶。

修行人有不動心解脫。

王者有大正殿。

修行人有智慧。

王者有軍隊。

修行人有四正斷。

王者有御車人。

修行人有正念。

王者有良醫。

修行人還是正念。

王者有好床。

修行人有無礙定。

這整部經一直在做同一件事：

把人對外在完整生活的想像，翻成內在完整修行。

世間人問「我還缺什麼」，佛在這部經裡反覆問的是「你的心還缺哪一個法」。

最後六喻裡，智慧出現得很重。

無上智慧高殿。

四聖種為宗正卿。

正念為良醫。

無礙定為御床。

不動心解脫為珠寶。

最後又回到自觀己心。

這個次第很美。

登上智慧高殿，不是為了看世界多小。

是為了看自己的心。

這點很值得警惕。

人懂得越多，越容易拿法去量別人。

誰有沒有正念。

誰有沒有戒。

誰是不是執著。

可是佛沒有說「為觀他心」。

是「為自觀己心」。

法若先成為照別人的燈，而不是照自己的燈，很容易生我慢。

而「周正柔軟」也讓人很喜歡。

柔軟不是沒有原則。

是有原則，卻不僵硬。

能持戒，也能聽勸。

有見解，也能修正。

知道方向，卻不把自己變成一塊誰都碰不得的硬石頭。

這種柔軟，反而是智慧成熟的樣子。

最後的不動心解脫，更像整部經的一顆真正珠寶。

前面所有法，最後都在幫助這顆心不再被境界支配。

戒讓行為有邊界。

護根讓外境不直接侵入。

正念知道正在發生什麼。

定讓心穩。

智慧看清。

八聖道給方向。

最後才有不動與解脫。

心之所以能不動，不是因為世界終於不動，而是內在戒定慧成熟了。

這很重要。

如果一直等外面安靜才修，永遠等不完。

等沒有人惹自己。

等事情變少。

等身體完全舒服。

等生活完全穩定。

可能一輩子都沒有那一天。

佛教的方向不是先把世界整理成沒有障礙，而是修到心有無礙定、有不動解脫。

最後「自觀己心為身極淨」把整部經收得非常好。

三十個譬喻走了一大圈，最後還是回來看自己的心。

這很像佛在提醒：

不要被譬喻迷住。

不要只記名相。

不要只會說法。

回來看心。

惡少了嗎？

善多了嗎？

正念穩了嗎？

心柔軟了嗎？

智慧開了嗎？

如果有，才是真的「歡喜奉行」。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛