《中阿含經》第十五卷（2）〈自心如浴池善知識如浴人・戒香慚衣四禪為床座〉——（六九）三十喻經第五
《中阿含經》第十五卷（2）〈自心如浴池善知識如浴人・戒香慚衣四禪為床座〉——（六九）三十喻經第五
世尊前面以王臣的嚴飾具、五儀式、守閤人、守門將作譬喻，分別開示戒德、持禁戒、護六根與正念，使比丘、比丘尼能捨惡修善。現在譬喻進一步轉入「洗滌、莊嚴、安住」的層次：好浴池譬喻自心，沐浴人譬喻善知識，塗身香譬喻戒德，好衣服譬喻慚愧，好床座譬喻四禪。這五喻彼此相連：心要成為可洗除垢染的清泉，需要善知識不斷教導、洗滌；身心清淨後，還要以戒德為香、以慚愧為衣，使德行不只不犯惡，更能自然顯出清淨氣息；最後以四禪為床座，使散動之心有真正安穩休息之處。每一喻最後仍收在同一條修行道路——捨惡，修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好浴池。清泉平滿。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以自心為浴池泉。舍梨子。若比丘．比丘尼成就自心為浴池泉者。便能捨惡。修習於善。
世尊第五喻從守門轉入沐浴，以王及大臣所用的好浴池，譬喻比丘、比丘尼自己的心。
猶如王及大臣有好浴池。清泉平滿。
王與大臣所用的浴池，不是污濁乾涸之池，而是「好浴池」，其中清泉充足，水面平滿。
「清泉」先指出水質清淨，可以洗滌身垢；「平滿」又顯示水量充足，並非只有少量水可勉強使用。
若浴池水濁，越洗越髒；若水乾涸，根本無法洗浴。能真正洗淨身體，必須有清而充足的水。
比丘．比丘尼以自心為浴池泉。
佛將這個譬喻轉入修行：真正的浴池泉，就是自己的心。
修行不是只把身體洗乾淨，而是要在心中洗除貪、瞋、癡與種種惡不善法。
「自心」兩字尤其重要。
不是別人的心替自己洗，也不是只靠外在儀式就能清淨。真正需要被照顧、被洗滌、被調伏的，是自己的心。
心若混濁，即使外在再整潔，內裡仍有煩惱；心若逐漸清明，就像清泉平滿，能成為洗除惡法、滋養善法的地方。
若比丘．比丘尼成就自心為浴池泉者。便能捨惡。修習於善。
「成就自心」不是只知道自己有心，而是令這顆心真正可用、可觀、可調伏。
心若任由欲念、瞋恚、嫉妒、欺誑翻動，就像污池；若能正念觀照、使心清澄，便能像清泉洗垢一樣，讓惡法減少、善法增長。
所以這一喻最後仍落在「捨惡、修善」。
心真正清淨，不是看起來安靜，而是惡法確實少了，善法確實多了。
舍梨子。猶如王及大臣有沐浴人。常使洗浴。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就善知識為沐浴人者。便能捨惡。修習於善
有了浴池，還需要有人知道怎樣洗浴。於是世尊接著以「沐浴人」譬喻善知識。
猶如王及大臣有沐浴人。常使洗浴。
王及大臣有專門沐浴之人，經常為其洗浴，使身體保持潔淨。
「常使洗浴」不是偶爾一次，而是反覆、持續地洗除污垢。
身體每天都會再沾塵垢，所以需要常洗；心中習氣亦復如是，不是聽一次法、改一次過失，以後便永遠清淨。
比丘．比丘尼以善知識為沐浴人。
佛把善知識比作沐浴人。
善知識的作用，不只是陪伴、安慰或稱讚，而是幫助修行人看見心中的垢染，提醒何者應捨、何者應修。
有時自己看不見自己的習氣。
貪心會替自己找理由。
瞋心會覺得自己有理。
我慢會把錯誤包裝成堅持。
此時善知識的提醒，就像替自己洗去看不見的污垢。
若比丘．比丘尼成就善知識為沐浴人者。便能捨惡。修習於善
「成就善知識」不只是身邊剛好有好人，而是自己真正願意親近、請益、聽受善知識之教。
善知識若提醒，自己卻一概拒絕，這個「沐浴人」再好，也洗不到自己的心。
真正能受善知識教導，才能逐漸看清惡法、放下惡法，再學習善法、增長善法。
舍梨子。猶如王及大臣有塗身香。木蜜．沈水．栴檀．蘇合雞舌．都梁。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以戒德為塗香。舍梨子。若比丘．比丘尼成就戒德為塗香者。便能捨惡。修習於善。
身體洗淨之後，王與大臣還會塗上各種香料。佛便以塗身之香，再次譬喻戒德。
猶如王及大臣有塗身香。
塗香不是用來洗垢，而是在身體潔淨之後，使身有芬芳氣息。
這與前面的浴池、沐浴人形成清楚次第：先洗，再香。
木蜜．沈水．栴檀．蘇合雞舌．都梁。
世尊依次列出木蜜、沈水、栴檀、蘇合雞舌、都梁等種種香料。
不是只有一香，而是多種上好香料，用來莊嚴身體。
比丘．比丘尼以戒德為塗香。
對修行人而言，真正能使生命散發清淨芬芳的，不是世間香料，而是戒德。
前一篇已說「戒德為嚴飾具」，現在又說「戒德為塗香」。
兩個譬喻所指不同。
「嚴飾具」顯出戒德能莊嚴身行；「塗香」則顯出戒德所成的清淨德行，能自然令他人感受到安穩、可信與可親近。
戒德之香不是靠宣傳。
一個人守信、不欺、不害、不亂語，久而久之，別人自然知道這個人可靠。
這就是德行所散出的「香」。
若比丘．比丘尼成就戒德為塗香者。便能捨惡。修習於善。
戒德若真正成就，仍然表現在捨惡、修善。
不是口頭說自己持戒，而是惡行逐漸斷，善行逐漸增。
真正的戒香不必自己說「我很清淨」，身口行自然會讓人感受到。
舍梨子。猶如王及大臣有好衣服。初摩衣．錦繒衣．白[疊*毛]衣．加陵伽波和邏衣。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以慚愧為衣服。舍梨子。若比丘．比丘尼成就慚愧為衣服者。便能捨惡。修習於善。
有香之後，佛又以王臣所穿的好衣服作譬喻，說明比丘、比丘尼真正應披著的是慚與愧。
猶如王及大臣有好衣服。
衣服覆護身體，也使身相整齊莊嚴。
對王與大臣而言，好衣服又顯示其身分與威儀。
初摩衣．錦繒衣．白[疊*毛]衣．加陵伽波和邏衣。
佛一一列出初摩衣、錦繒衣、白[疊*毛]衣、加陵伽波和邏衣等好衣。
這些都是世間人看得見、穿在身上的外衣。
比丘．比丘尼以慚愧為衣服。
修行人的真正衣服，是慚愧。
「慚」能令自己尊重善法、尊重自身，不願作惡；「愧」能顧念他人、正法與善者，不願以惡行令自己可恥、令他人受害。
若失去慚愧，即使穿著袈裟，內在仍像沒有遮護一般。
有慚愧，才會在惡念將成惡行之前停住。
知道這件事不應做。
知道這句話說出去會傷人。
知道欺騙雖能暫得利益，卻會損德。
這種內在的羞恥與警覺，就是保護梵行的重要衣服。
若比丘．比丘尼成就慚愧為衣服者。便能捨惡。修習於善。
慚愧若真正成就，不會只停在「覺得不好意思」，而會轉成行動上的斷惡修善。
惡法現前時，因慚愧而止。
善法可行時，因慚愧而不敢放逸。
因此佛再次以同一句收束：捨惡，修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好床座。極廣高大。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四禪為床座。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四禪為床座者。便能捨惡。修習於善
前面說浴池、沐浴人、香與衣服，最後世尊以「床座」作喻，指向禪定安住。
猶如王及大臣有好床座。極廣高大。
王與大臣有良好床座，而且極為寬廣、高大。
床座的功能，在於讓身體得到安坐、安臥與休息。
人若一直站立奔走，身體會疲勞；有穩固床座，才能真正安住。
比丘．比丘尼以四禪為床座。
比丘、比丘尼真正使心安住的床座，就是四禪。
這個譬喻非常直接。
世間床座讓身體休息；四禪讓散亂、被欲念擾動的心逐步寂靜安住。
從初禪離欲、離惡不善法而有覺有觀、離生喜樂，進一步到更深禪定，心逐漸捨離粗動，安住更深寂靜。
所以「四禪為床座」不是單純說四禪舒服，而是說心真正有了可以安住、不被外境一直拖走的地方。
若比丘．比丘尼成就四禪為床座者。便能捨惡。修習於善
佛仍把四禪的作用收在捨惡、修善。
禪定若只是追求舒服、特殊感受，仍不是這裡所說的完整修行目的。
真正的四禪安住，會使心遠離粗重不善、減少散亂，為善法與智慧提供更穩固的基礎。
從好浴池到好床座，這五喻已形成完整修行次第：
以自心為清泉。
以善知識幫助洗滌。
以戒德為香。
以慚愧為衣。
以四禪為安穩床座。
外在王臣生活中的洗、香、衣、住，到了修行中全部轉成內在清淨之法。
《今日修行觀照》
這五個譬喻可以直接變成一天的修行檢查。
第一個：
自己的心，今天像什麼水？
清泉？
還是混濁？
如果一早起來就一直生氣、比較、煩惱、焦躁，心就像被泥沙攪動。
這時最需要的，不是立刻往外找更多事情填滿，而是先停下來看看心。
心若不清，外在再乾淨也不能代替內在洗滌。
第二個：
自己有沒有真正的善知識？
善知識不一定天天稱讚。
有時候善知識最重要的作用，是指出自己不想看的地方。
一句提醒。
一個糾正。
一個不讓自己放逸的要求。
當下可能不舒服，卻像沐浴人把污垢洗掉。
所以可以問：
別人提醒我時，我第一反應是辯解，還是先看看有沒有道理？
若所有提醒都被自尊擋在外面，善知識就在身邊，也很難真正幫到自己。
第三個：戒香。
一天結束時，可以不問自己今天看起來多好，而問：
有沒有失信？
有沒有欺騙？
有沒有傷人？
有沒有明知不應仍放任自己？
若沒有，戒德就像香氣一樣，不需要宣傳。
真正可靠的人，久了自然讓人安心。
第四個：慚愧衣。
現在的社會很容易把「不覺得羞愧」當成自在。
其實若完全沒有慚愧，很多錯誤就沒有停止線。
慚愧不是一直罵自己。
而是心裡還知道：
這件事不應該。
這句話不該說。
這個念頭若繼續跟下去會傷人。
有慚愧，表示善惡界線還在；願意改，慚愧才真正有力量。
第五個：四禪床座。
人每天都在找休息。
滑手機是休息。
看影像是休息。
吃東西是休息。
睡覺也是休息。
但很多時候身體停了，心沒有停。
甚至越休息越散亂。
佛把四禪比作床座，就是提醒：
心也需要真正可以安住的地方。
今天未必已能成就四禪，但可以從減少散亂開始。
坐十分鐘。
少一點刺激。
把手機放下。
專注呼吸。
讓心先學會不一直被外境拖走。
真正的休息，不只是身體沒有工作，而是心暫時不再追逐。
五個譬喻放在一起，其實很完整：
心要清。
有人幫忙洗。
戒德使它有香。
慚愧使它有遮護。
禪定使它有安住。
最後仍然回到佛反覆說的同一句：
「便能捨惡。修習於善。」
《慧照心得》
這五個譬喻讀起來很生活化。
洗澡。
有人替你洗。
塗香。
穿衣。
坐上好床。
佛把這些每天都能理解的事情，全都轉成修行。
最先是「自心為浴池泉」。
這一句很直接。
修行到最後，還是回到自己的心。
不是別人有沒有修好。
不是道場有沒有完美。
不是別人怎麼對自己。
自己的心有沒有清淨，才是真正每天都要看的地方。
外境可以不完美，但心不能永遠把自己的混濁怪給外境。
善知識像沐浴人，也讓人很有感。
人最難洗的，常常就是自己看不到的污垢。
外人反而看得清楚。
習氣最可怕的地方，是做久了會覺得正常。
說話尖銳，自己覺得只是直率。
控制別人，自己覺得只是關心。
我慢很重，自己覺得只是有原則。
所以善知識的價值，就在這裡。
他不是替自己活，而是幫自己看見盲點。
真正值得珍惜的善知識，是能讓自己更清淨，不只是更舒服。
而「戒德為塗香」很美。
香氣本來就不是硬抓得住的。
一個人有德，也是這樣。
不必一直說自己善良。
不必一直說自己有修行。
相處久了，別人自然知道。
不說謊。
不佔便宜。
不傷人。
有承諾就守。
有錯就認。
這些行為本身，就會有一種「香」。
真正的德行會自己被人感受到，不需要靠自己宣告。
「慚愧為衣服」又更深一層。
衣服是遮身的。
慚愧也是保護人的。
一個人如果什麼都不覺得可恥，就很難守住自己。
可是慚愧也不能變成自卑。
真正的慚愧，是：
知道不對，所以改。
而不是：
知道不對，所以一直恨自己。
前者會使人清淨。
後者只會使人更苦。
慚愧的目的不是把自己踩下去，而是把自己帶回正道。
最後「四禪為床座」尤其讓人看見佛法和世間休息的差別。
人很累，就想躺床。
心很累，卻常常不知道怎麼休息。
一直看東西。
一直聽聲音。
一直找刺激。
最後身體躺著，心還在奔跑。
佛說四禪像好床座，意思很深。
心真正安住，才算有地方休息。
而且四禪不是從滿足更多欲望而來，而是從離欲、離惡不善之法開始。
這和世間習慣完全相反。
世間說：
累了，多享受一點。
佛法提醒：
有時真正的累，就是因為欲望太多、追逐太多。
心真正的安穩，不一定要加更多東西，反而常從少一點追逐開始。
這五喻其實像一個完整日課。
每天照心。
接受提醒。
守戒。
有慚愧。
學安住。
然後再看：
惡少了沒有？
善多了沒有？
如果有，就是這些譬喻真正進到生命裡。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛