《中阿含經》第十五卷（1）〈十五日說從解脫比丘默然甚深・世尊唯能敬奉法眾戒定〉——（六九）三十喻經第五
《中阿含經》第十五卷（1）〈十五日說從解脫比丘默然甚深・世尊唯能敬奉法眾戒定〉——（六九）三十喻經第五
世尊在王舍城竹林加蘭哆園，與大比丘眾共同安居受夏坐。到了十五日說從解脫之時，佛在比丘眾前敷座而坐，入定觀察諸比丘之心。佛所見的僧眾不是只有外表安靜，而是「靜坐默然極默然」，沒有睡眠，已除陰蓋，所坐甚深、所息極寂、境界極妙。世尊因此問舍梨子：誰能敬重奉事如此比丘眾？舍梨子回答，唯有世尊能真正敬重奉事法、比丘眾、戒、不放逸、布施與定。佛印可其言，接著以王及大臣身邊種種莊嚴、防護與守衛作譬喻，開示比丘、比丘尼真正的莊嚴不是外在珠寶，而是戒德；真正守護梵行的不是兵器冠蓋，而是持禁戒；真正守住內在門戶的，是護六根與正念。三十喻由此展開，而每一喻都落在同一修行結果：捨惡、修善。
（六九）中阿含王相應品三十喻經第五(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱。共受夏坐
「我聞如是」，標明此法由親聞世尊教說而相承。
一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。
世尊當時遊化王舍城，安住在竹林加蘭哆園。
地點先被明確安立，後面十五日說從解脫、佛觀比丘心，以及整部三十喻的開示，都在這個因緣中發生。
與大比丘眾俱。共受夏坐
世尊不是獨住，而與大比丘眾共同受夏坐。
「受夏坐」表示僧眾在安居期間共同修學。長時間共住，不只是身體同處，更是持戒、禪修、聞法與僧團生活彼此相攝的時節。
因此後面佛觀察比丘眾時，所見不是臨時聚集的一群人，而是經過安居修習、心行已有相當調伏的僧眾。
爾時。世尊於十五日說從解脫時。在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已。便入定意。觀諸比丘心。
到了十五日說從解脫之時，世尊來到比丘眾前安坐。
於十五日說從解脫時。
這不是普通集會，而是在十五日說從解脫的時節。
僧眾於此時依法集會，對自身戒行與修學有所檢視，因此這個時節本身就與清淨、警策、不放逸密切相關。
在比丘眾前敷座而坐。
世尊在眾比丘前敷座坐下。
佛與僧眾之間的關係在這裡很直接：佛坐在僧前，不只是主持法會，更將親自觀察眾比丘的心。
世尊坐已。便入定意。
坐定之後，世尊即入定意。
不是只以肉眼觀看僧眾外在威儀，而是以定心觀察。
觀諸比丘心。
佛所觀的是「心」。
人外表坐得端正，不等於內心清淨；外表沒有說話，也不等於沒有妄念。世尊所觀，直至諸比丘內心狀態。
這也為後面「默然極默然、無有睡眠、除陰蓋」的判定提供根本依據。
於是。世尊見比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙
世尊入定觀察後，看見比丘眾的修行狀態極為寂靜深妙。
比丘眾靜坐默然極默然。
「靜坐」先說身行安定；「默然」說沒有言語擾動；再說「極默然」，表示寂靜已不只是一般不說話，而是身口意都趨向深層安靜。
真正的默然不是把嘴閉起來，心裡卻仍不停爭論；「極默然」更接近內外俱寂。
無有睡眠。
僧眾雖安靜，卻不是昏沉睡眠。
這一句非常重要。
寂靜與昏沉外觀看起來可能相似，但修行內涵完全不同。睡眠是失去明覺；真正定靜則是在清楚明白中止息散亂。
除陰蓋故。
之所以能如此寂靜而不睡眠，是因為障蔽心的陰蓋已被除遣。
心沒有被欲染、瞋恚、昏沉、掉悔、疑惑等障礙壓住，才能既安靜又明淨。
比丘眾坐甚深極甚深。
他們所安住的境界不淺，佛以「甚深」又再加「極甚深」來形容。
這表示僧眾不是只得到表面放鬆，而是心已深入寂定。
息極息．妙極妙
「息極息」顯示心中擾動止息到很深程度；「妙極妙」則指出這種寂靜清淨是極為微妙殊勝的。
佛連續以「極默然」「極甚深」「極息」「極妙」讚歎，正顯示此時僧眾修行狀態已非尋常。
是時。尊者舍梨子亦在眾中。於是。世尊告曰。舍梨子。比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉事比丘眾者
尊者舍梨子也在大眾之中，世尊於是直接呼喚他。
尊者舍梨子亦在眾中。
舍梨子不是旁聽者，而是親自在這個寂靜僧團中共坐。
比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
佛將自己剛才所觀察到的狀態重新對舍梨子說明。
這種重說不能略過，因為它是佛接下來提問的依據。
佛不是無緣無故問「誰能敬重奉事比丘眾」，而是先指出這是一群已離昏沉、除陰蓋、極寂靜的修行者。
比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。
僧眾修習如此深妙，所以「敬重奉事比丘眾」不是只在外在尊敬某個群體，而是對清淨修行與梵行僧眾的敬重。
舍梨子。誰能敬重奉事比丘眾者
佛正式提出問題：究竟誰有能力真正敬重奉事這樣的比丘眾？
這個問題也把法義從「僧眾修得如何」轉向「誰真正知道如何敬重清淨僧眾」。
於是。尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。如是比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。
舍梨子聽到佛問，先以身行表示恭敬，再回答世尊。
尊者舍梨子即從坐起。
他不是坐著隨意答話，而是立刻從座起身。
偏袒著衣。叉手向佛。
整衣、叉手、向佛，都是請法與答法時的恭敬威儀。
法義尚未出口，身行已先端正。
如是比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
舍梨子先承接佛所說的事實，沒有立即跳到自己的結論。
他確認這群比丘確實寂靜、清醒、除蓋。
比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。
又將僧眾甚深微妙的狀態完整重述。
這表示舍梨子的回答不是離開佛問，而是完全建立在佛所觀見的僧眾清淨德行上。
世尊。無能敬重奉事比丘眾者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。唯有世尊能敬重奉事
舍梨子接著回答佛的問題。
無能敬重奉事比丘眾者。
舍梨子先說，沒有人能如世尊一般真正敬重奉事這樣的比丘眾。
這不是說世間沒有人可以恭敬僧眾，而是說若論對法、僧與修行德目的圓滿了知、圓滿尊重，唯有佛最究竟。
唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。
舍梨子沒有只說「比丘眾」，而是一口氣列出六個重要對象：
法。
比丘眾。
戒。
不放逸。
布施。
定。
這些不是彼此分離。
法是所依；比丘眾是依法修行的僧團；戒守護身口；不放逸使修行不退；布施對治慳貪；定令心寂靜集中。
唯有世尊能敬重奉事
舍梨子再次以「唯有世尊」收束。
這一重說加深語氣，表明他對世尊的敬法、敬僧、敬戒、敬不放逸、敬施、敬定有極深認識。
世尊告曰。舍梨子。如是。如是。無能敬重奉事比丘眾者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。唯有世尊能敬重奉事。
世尊聽完舍梨子的回答，立即印可。
舍梨子。如是。如是。
連說兩次「如是」，表示舍梨子的回答正確。
佛沒有修改，也沒有否定，而是直接確認。
無能敬重奉事比丘眾者。
佛把舍梨子的核心回答重新說出。
唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。
佛又完整重說法、比丘眾、戒、不放逸、布施、定。
這些項目因此不只是舍梨子個人的理解，而得到世尊親自確認。
唯有世尊能敬重奉事。
佛再次收束其義。
接下來三十喻的展開，也正是在說明比丘、比丘尼應如何以戒德、護根、正念、智慧、禪定等種種法莊嚴自己，真正成為值得敬重奉事的修行者。
舍梨子。猶如王及大臣有種種嚴飾具。繒綵錦罽．指環．臂釧．肘瓔．咽鉗．生色珠鬘。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子。若比丘．比丘尼成就戒德為嚴飾具者。便能捨惡。修習於善。
世尊由此開始第一個譬喻。
猶如王及大臣有種種嚴飾具。
王與大臣身分尊貴，常有種種莊嚴身體的飾具。
繒綵錦罽．指環．臂釧．肘瓔．咽鉗．生色珠鬘。
佛逐一列出繒綵錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠鬘。
這些都是世間用來使身相更加華美、顯示身分的裝飾。
譬喻先把「外在莊嚴」具體說清楚，再轉入出家修行真正的莊嚴。
比丘．比丘尼以戒德為嚴飾具。
比丘、比丘尼真正用來莊嚴自己的，不是珠寶首飾，而是戒德。
這一轉非常直接。
王臣以寶物莊身，出家眾以德行莊身。
外在飾物只能使人眼所見漂亮；戒德卻能使身口意遠離惡行，使生命本身清淨莊嚴。
若比丘．比丘尼成就戒德為嚴飾具者。便能捨惡。修習於善。
戒德不是只有好看，也不是一個名號。
真正成就戒德之後，直接產生兩個結果：捨惡、修善。
戒的作用，一方面止息不善，另一方面保護善法增長。
所以佛以「嚴飾具」作喻，不只是說戒很莊嚴，更說明戒德會使修行人的身口意真正改變。
舍梨子。猶如王及大臣有五儀式。劍．蓋．天冠．珠柄之拂及嚴飾屣。守衛其身。令得安隱。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子。若比丘．比丘尼成就禁戒為衛梵行者。便能捨惡。修習於善
第二喻由「莊嚴」轉入「守衛」。
猶如王及大臣有五儀式。
王及大臣有五種儀式之具，這些不只表示身分，也有守衛其身之義。
劍．蓋．天冠．珠柄之拂及嚴飾屣。
佛把五種具體列出：劍、蓋、天冠、珠柄之拂與嚴飾屣。
守衛其身。令得安隱。
這五種儀式具對王臣而言，有護持身分、守衛其身、使之安穩的作用。
真正的譬喻義隨即轉到梵行。
比丘．比丘尼以持禁戒為衛梵行。
比丘、比丘尼所需要守衛的，不是王身，而是梵行。
而守衛梵行的工具，就是持禁戒。
若沒有戒的邊界，眼耳鼻舌身意隨欲而行，梵行很容易受到破壞；持戒便像守衛一樣，讓修行不被惡法侵奪。
若比丘．比丘尼成就禁戒為衛梵行者。便能捨惡。修習於善
戒一旦真正成就，就不只是「不犯規」，而能保護修行，使惡法減少、善法增加。
第一喻以戒德為莊嚴，第二喻又以禁戒為守衛，兩喻從不同角度說出戒的重要：既莊嚴生命，又保護梵行。
舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨子。如是．比丘．比丘尼以護六根為守閤人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就護六根為守閤人者。便能捨惡。修習於善。
第三喻從守衛整體梵行，進一步說到內在門戶。
猶如王及大臣有守閤人。
王及大臣有守閤之人，負責看守內外出入。
「閤」是重要出入口，若沒有人守，任何人都可自由進出，就容易失去安全。
比丘．比丘尼以護六根為守閤人。
對修行人而言，真正需要守住的門戶，是六根。
眼見色。
耳聞聲。
鼻嗅香。
舌嘗味。
身觸境。
意緣法。
六根若完全放任，外境一來，貪瞋癡很容易隨之進入；護六根便像守閤人，不是不准一切境界出現，而是對出入有覺知、有防護。
若比丘．比丘尼成就護六根為守閤人者。便能捨惡。修習於善。
護根的結果仍然落在「捨惡、修善」。
看到可愛色，不隨貪走；聽到不順耳聲，不立刻生瞋；意根遇到境界，不任妄念一路擴張。
守住根門，惡法便比較沒有機會深入，善法也比較容易保存。
舍梨子。猶如王及大臣有守門將。聰明智慧。分別曉了。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為守門將。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為守門將者。便能捨惡。修習於善。
第四喻仍然以守門作譬喻，但比上一喻更進一步。
前一喻是「守閤人＝護六根」；這一喻則是「守門將＝正念」。
猶如王及大臣有守門將。
守門將不只是站在門口，而有判斷出入、維持門禁的責任。
聰明智慧。分別曉了。
這四字把守門將應具備的能力說得很清楚。
他要聰明、有智慧，並能分別、明白眼前來者適不適合進入。
若守門人本身昏亂，不辨善惡，就算人在門口也守不住。
比丘．比丘尼以正念為守門將。
對比丘、比丘尼而言，真正的守門將就是正念。
六根接觸六境時，要靠正念知道：現在看到什麼？心起了什麼？有沒有貪？有沒有瞋？有沒有散亂？有沒有昏沉？
正念不是只記住一件事，而是使心在當下不失照顧。
如果說「護六根」是守住門戶，那麼「正念」就是那個真正有能力辨認、判斷、看守的門將。
若比丘．比丘尼成就正念為守門將者。便能捨惡。修習於善。
正念成就，就能在惡法剛起時看見，不讓它毫無察覺地深入；善法現前時，也能記得護持，使它繼續增長。
因此仍然歸到同一結果：捨惡、修善。
前四喻由戒德開始，逐層向內：
戒德莊嚴。
禁戒護衛梵行。
護六根守住門戶。
正念在門前辨別善惡。
修行因此不是只靠一個法，而是層層守護，使身口意逐漸清淨。
《今日修行觀照》
《三十喻經》一開始就把修行說得很生活化。
王有裝飾。
王有護衛。
王有守門人。
王有守門將。
佛沒有否定這些世間事物，而是借這些人人容易明白的功能，讓修學者回頭看自己的身心。
第一個問題：
自己平常最在意什麼叫「莊嚴」？
衣服整齊當然好。
環境清潔也好。
佛像莊嚴、道場莊嚴都很好。
但佛在這裡說：
比丘、比丘尼真正的嚴飾具是「戒德」。
外表能讓人第一眼生歡喜，戒德才能讓人長久信任。
所以可以直接觀察：
今天有沒有說不該說的話？
有沒有因一時情緒傷人？
有沒有明知不妥仍然去做？
有沒有在人看不到時放鬆自己的戒心？
這些比外表好不好看，更接近修行人的真正莊嚴。
第二個問題：戒是限制，還是保護？
佛說「以持禁戒為衛梵行」。
像王臣要有守衛，梵行也要有防護。
有些界線在當下看起來像限制。
不能隨便說。
不能隨便做。
不能任欲而行。
可是若沒有這些界線，後面常常就是後悔。
戒在事情發生以前看似約束，事情發生以後才知道它原來是在保護。
第三個問題，是六根。
今天最容易失守的是哪一根？
眼睛一直看，使心散亂？
耳朵聽到一句不順耳的話，就反覆想？
舌頭碰到喜歡的味道，就難以節制？
意根一碰到某個念頭，就整天跟著走？
佛把護六根比作守閤人，就是提醒：
不是所有進來的東西，都必須讓它一路進到心裡住下來。
看見，不等於要貪；聽見，不等於要瞋；念頭出現，也不等於一定要跟著做。
最後是正念。
佛說正念像「聰明智慧，分別曉了」的守門將。
這很重要。
真正守門，不只是擋。
還要辨別。
現在這個念是善還是不善？
這句話說出去會利益還是傷害？
現在這個情緒若繼續跟下去，會把自己帶到哪裡？
正念就是在事情還沒有變成行動以前，先看清楚。
正念若早一刻出現，很多後悔就可以少一件。
前四喻其實可以直接變成每日檢查：
戒德有沒有莊嚴今天的身口？
禁戒有沒有護住自己的梵行？
六根有沒有守好？
正念這位守門將今天有沒有在崗位上？
而所有答案最後都回到同一句：
「捨惡，修習於善。」
《慧照心得》
這部《三十喻經》一開始就很有味道。
佛看到大眾「極默然」。
可是又特別說「無有睡眠」。
讀到這裡會覺得，佛真的把修行分得很細。
安靜，不一定就是定。
坐著不動，不一定就是修得好。
一個人也可以坐著昏沉。
也可以不說話，但心裡翻江倒海。
所以佛再說：
「除陰蓋故。」
這才是真正關鍵。
修行不是把外面弄安靜，而是讓裡面的蓋慢慢除去。
這也很適合自己警惕。
有時候坐著覺得很舒服，就以為今天修得很好。
但要再看：
心清楚嗎？
還是只是想睡？
貪欲有沒有一直跑？
瞋心有沒有藏著？
疑有沒有一直在？
真正的「極默然」，不是只有聲音停了，而是煩惱擾動也逐漸息下來。
舍梨子的回答也很值得記住。
他說世尊敬重：
法。
比丘眾。
戒。
不放逸。
布施。
定。
這幾項放在一起，就像一張很清楚的修行清單。
如果真想學佛，可以問：
佛重視的，我重視嗎？
佛敬戒，我有沒有敬戒？
佛敬不放逸，我是不是每天都在拖延？
佛敬布施，我是不是只想得到？
佛敬定，我的心是不是長期散亂卻不在意？
說敬佛很容易，學佛所敬重的法，才是更深的恭敬。
而三十喻第一喻就說「戒德為嚴飾具」，非常漂亮。
世間人怕自己不好看，所以用東西裝飾。
修行人真正應該怕的，是自己的身口意不清淨。
一個人衣服普通，但誠實、不害人、守信、有分寸，久了自然有一種令人安心的莊嚴。
反過來，外表再好看，若愛欺騙、愛傷人、沒有信用，再多裝飾都補不起來。
戒德不是掛在身上的莊嚴，是從行為裡透出來的莊嚴。
第二喻說戒是護衛，也很實際。
人往往等犯錯之後才說早知道。
早知道不要說那句話。
早知道不要做那件事。
早知道不要靠那麼近。
戒就是把「早知道」提前。
在事情還沒有發生以前，就先知道這條線不要過。
這不是失去自由。
反而是避免讓自己掉進更大的不自由。
第三、第四喻放在一起更清楚。
護六根像守閤人。
正念像守門將。
有門，還要有人會守。
有戒，還要有正念知道何時該用。
如果沒有正念，六根每天一直接觸境界，貪瞋就很容易直接衝進來。
所以修行真的不是等事情很嚴重才處理。
最好的位置是在門口。
念頭剛起就看見。
情緒剛起就知道。
欲望剛起就知道。
煩惱在門口時比較容易處理，等它坐進心裡當主人，就難得多。
這四個譬喻其實已經把一個修行人的內外架構說出來了。
外有戒德莊嚴。
戒又護持梵行。
六根有守。
正念在門前分別。
然後每一項都以同一句收束：
「便能捨惡。修習於善。」
這很踏實。
修行不是為了變成看起來很高深的人。
真正結果仍然很簡單：
惡有沒有少？
善有沒有增？
如果學了很多，惡習沒有少，善行沒有增加，就還需要回頭檢查。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛