《中阿含經》第十四卷（17）〈大善見王微微死痛生梵天中・佛明示往昔善行仍未究竟〉——（六八）大善見王經第四
《中阿含經》第十四卷（17）〈大善見王微微死痛生梵天中・佛明示往昔善行仍未究竟〉——（六八）大善見王經第四
大善見王已由初禪進一步修慈、悲、喜、捨四梵室，並把念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言與無量惡不善法立為「最後邊」，不再使其向後相續。現在世尊說到這位轉輪王生命的最後時刻。大善見王臨終只生微微死痛，如同居士或居士子食極妙食後生一點小煩，並非劇烈苦痛；由於修習四梵室、捨離念欲，命終之後生於梵天。若只看到這裡，很容易把梵天受生視為修行圓滿；世尊卻立刻揭示：往昔的大善見王不是別人，正是佛自己的過去身。當時雖能自利利他、饒益多人、愍傷世間，也為天、人求義、求饒益、求安隱快樂，但佛明白判定：當時所說之法仍「不至究竟」，白淨不究竟，梵行不究竟，仍未離生老病死、啼哭憂慼，也未能脫一切苦。這一段把人天善業、梵住功德與佛法究竟解脫之間的界線說得十分清楚。
阿難。大善見王於最後時生微微死痛。猶如居士或居士子。食極妙食。生小微煩。
世尊說到大善見王生命最後時，先說明他臨終所受的身苦極為輕微。
大善見王於最後時生微微死痛。
「最後時」就是生命將盡、命根將斷之際。
這時大善見王不是完全沒有死苦，而是「生微微死痛」。
「微微」明白指出，痛苦程度非常輕。
死亡仍然是色身敗壞的時刻，但大善見王因長久修善、修禪、修四梵室，臨終所受並非劇烈逼迫。
猶如居士或居士子。食極妙食。生小微煩。
佛用一個很平實的譬喻來說明這種死痛有多輕。
好比居士或居士之子吃了極妙美食之後，只生起一點小小的不適。
不是重病折磨，也不是大苦逼身，只是「小微煩」。
用這個譬喻對照臨終，就能知道大善見王死時所受苦痛之輕。
阿難。大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。
世尊把前面的譬喻再明確收回大善見王本身。
大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。
「亦復如是」就是說，大善見王臨終所受的微微死痛，正如前面居士或居士子食妙食後生小微煩一般。
這一句雖是重說，作用卻很清楚：不是只用譬喻讓人猜，而是直接確認譬喻與大善見王臨終境界相應。
從極盛王位、八萬四千夫人、四種軍、八萬四千小王，到最後生命真正要結束時，一切外在受用都退到後面，剩下的是這一念心與業如何成熟。
阿難。爾時大善見王修習四梵室。捨念欲已。乘是命終。生梵天中
世尊接著直接指出大善見王死後生梵天的修因。
爾時大善見王修習四梵室。
「四梵室」正承接前一篇所修的慈、悲、喜、捨。
慈心遍滿一切世間。
悲心遍滿一切世間。
喜心遍滿一切世間。
捨心遍滿一切世間。
大善見王不是偶爾生一點慈心，而是已經「修習」四梵室，使心長時安住廣大無量的善法之中。
捨念欲已。
這一句又把生梵天的另一個關鍵說出來：捨離念欲。
前面夫人來見時，大善見王已明白要求斷、捨離對夫人、女寶、象、馬、車、步、小王的一切欲與念。
現在到生命最後，這份「捨念欲」已成為實際修行結果。
不再把心繫在五欲與所有物上，才有可能與梵住相應。
乘是命終。生梵天中
「乘是」就是由於這些修習與捨離之因，大善見王命終後生於梵天。
這不是無因而生，也不是因王位而生，更不是因大殿、珠寶與軍眾而生。
真正成熟的是修四梵室與捨念欲的業。
阿難。在昔異時大善見王者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
說完大善見王命終生梵天之後，世尊忽然揭示這位王真正的過去身份。
在昔異時大善見王者。汝謂異人耶。
佛問阿難：你以為往昔的大善見王是另外一個人嗎？
這個問句把整部經前面所說的王者因緣，直接拉回世尊自身久遠生命歷程。
莫作斯念。
佛明白制止阿難作「那是別人」的想法。
當知即是我也。
往昔的大善見王，就是佛的過去身。
因此，前面所說極盛王福、八萬四千小王、大正殿、大華池、多羅園、夫人女寶、離欲初禪、四梵室乃至生梵天，都不是與佛道毫無關係的旁支故事，而是如來過去長遠修行中的一段因緣。
阿難。我於爾時為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。
世尊接著親自評定自己當時身為大善見王所行之法。
我於爾時為自饒益。
當時大善見王的修行確實能利益自己。
他離欲、修初禪、修四梵室，又捨離許多欲念，這些都不是沒有功德的行持。
亦饒益他。
不只自利，也能利益他人。
前面他先供養沙門、梵志，又為八萬四千夫人與女寶說法，使她們由欲愛轉向勸修梵行，正是「饒益他」的具體表現。
饒益多人。
利益的範圍又不只少數親近人，而是廣及多人。
身為如法法王，本就以正法治理廣大人民；又有八萬四千小王、眾臣民與眾夫人等受其影響。
愍傷世間。
「愍傷」表明不只是外在施惠，心中也有對世間眾生的悲愍。
這與前面所修的慈悲喜捨相應。
為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。
大善見王所行，不只為人間，也為天、人求義理、求利益、求安隱與快樂。
因此，世尊沒有否定自己過去所修的善法。
當時的修行確實是自利利他、廣大利益、令眾生得安樂的善行。
真正的關鍵在下一段：即使如此，仍然「不至究竟」。
爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
這一段是整篇最需要嚴謹辨明的地方。
前面剛說大善見王能自利利他、饒益多人、愍傷世間；佛現在立刻指出那個法的界限。
爾時說法不至究竟。
當時所說、所修之法，不能到達究竟。
「不至究竟」不是說沒有善果，而是說它還不能把修行者帶到最後解脫。
大善見王能生梵天，已經遠勝一般欲界福報；但「生梵天」本身仍然不是佛法最後所說的苦盡。
不究竟白淨。
當時的清淨尚未究竟。
心雖遠離粗重欲染，又修四無量心，但仍沒有完成一切煩惱的究竟斷除。
不究竟梵行。
所修梵行也尚未究竟。
這一句尤其重要，因為大善見王確實修了很高的梵住，也生到梵天；然而佛仍然說「不究竟梵行」。
可見「修梵行」「得梵天果」與「佛法究竟梵行」不能直接畫上等號。
不究竟梵行訖。
梵行尚未真正完成到最後。
仍有後續生死，仍有未盡之苦，就不能說修行已辦、梵行已終。
爾時不離生老病死．啼哭憂慼。亦未能得脫一切苦
世尊最後用最明確的標準說明，為什麼大善見王當時的法仍不究竟。
爾時不離生老病死．啼哭憂慼。
雖然修四梵室、捨念欲、生梵天，仍然沒有真正離開生、老、病、死。
有生，就仍會有後續變壞與終結。
有生死，就仍有啼哭、憂愁、悲慼的可能。
這些正是輪迴中最根本的苦相。
亦未能得脫一切苦
世尊把判準收在「一切苦」上。
若只從欲界苦中暫得高勝安樂，還不是脫一切苦。
若只生到更殊勝的梵天，仍不是脫一切苦。
若仍有後續生死，就不能說究竟。
所以大善見王的修行雖然極其殊勝，佛仍然沒有把它等同於涅槃。
真正的究竟，必須到「得脫一切苦」。
這也直接為下一篇世尊所說「我今說法得至究竟」「我今已得脫一切苦」作出最清楚的前後對照。
《今日修行觀照》
這一篇很容易讓人先被「生梵天中」吸引。
大善見王修慈悲喜捨。
捨念欲。
命終時只有微微死痛。
最後生到梵天。
如果只看到這裡，已經會覺得修行非常成功。
可是佛馬上說：
「不至究竟。」
這四個字很值得反覆放在心裡。
修行最危險的地方之一，是在很好的境界裡停下來，以為那就是最後。
有些人得到身心輕安，就以為夠了。
有些人修出一點定，就以為夠了。
有些人生活越來越順，就覺得佛法的目的只是讓人生變好。
有些人行善有福，就只想繼續求人天福報。
這些都不是壞事。
但佛在這一篇說得很清楚：
有善果，不等於究竟。
有禪定，不等於究竟。
有梵住，不等於究竟。
生梵天，也仍不等於究竟。
為什麼？
因為還沒有離生老病死。
還沒有脫一切苦。
佛法不是否定中途的善果，而是不讓中途善果冒充終點。
這對日常修行非常重要。
今天比以前少發脾氣，是進步。
但不是終點。
今天比較能放下，是進步。
但不是終點。
今天能安靜坐一小時，是進步。
但不是終點。
今天願意慈悲待人，是進步。
仍然要繼續看：
貪還有多少？
瞋還有多少？
癡還有多少？
遇到老、病、死時，心還會怎樣？
大善見王臨終只有「微微死痛」，也提醒平日修心的重要。
不是到了最後才忽然想學放下。
他前面早已經：
斷捨對夫人與女寶的欲念。
斷捨對象、馬、車、步、小王的欲念。
修初禪。
修慈悲喜捨。
把諸惡不善法立為最後邊。
這些都在為最後時刻累積力量。
臨終的安穩，多半不是臨終那一天突然生出來，而是平日一次一次放下累積而成。
今天能放下一點小執著，就在練習。
今天能少一點瞋，就在練習。
今天能面對變化不那麼慌，也是在練習。
今天能想到死亡而不是逃避，也是練習。
這些都比等到最後一刻再求心安實際。
還有一個重要提醒：
佛沒有否定大善見王當時的善行。
他說：
「為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間。」
這代表世間善法仍然要修。
不能因為布施不能直接等同涅槃，就不布施。
不能因為慈悲喜捨還不是究竟，就不修慈悲喜捨。
不能因為生天仍在輪迴，就說善業沒有價值。
正確的理解不是「既然不究竟就不要修」，而是「善法要修，但修了仍要繼續向究竟前進」。
這樣才不會落到兩邊。
一邊是只求人天福報，忘了出離。
另一邊是口頭說求解脫，卻輕視布施、持戒、慈悲與善行。
佛自己過去也是從這些善法一路走來。
所以今天能做的善，仍然好好做。
只是不要把它誤認為最後。
《慧照心得》
這一篇讀到「生梵天中」時，本來很容易生起一種圓滿感。
大善見王已經做得太好了。
世間福報幾乎到極處。
自己不先享大殿。
先供養沙門梵志。
有極盛欲境，卻修初禪。
八萬四千夫人來了，還能閉塞諸根。
不只自己放下，還教身邊人幫助自己斷欲。
最後再修慈悲喜捨遍滿一切世間。
這樣的修行，如果只用一般標準看，已經非常高。
所以當經中說他命終生梵天，似乎一切都很合理。
但佛接著說：
「不至究竟。」
這一句才是真正震動人的地方。
佛法對「究竟」的標準，比世間想像高得多。
不是善良就究竟。
不是有禪定就究竟。
不是有慈悲就究竟。
不是生天就究竟。
甚至到了梵天，仍然不是究竟。
因為還有生。
只要還有生，就還有後續的老、病、死。
所以佛最後用一句最乾淨的標準：
「未能得脫一切苦。」
這句話把所有中間境界都放回它應有的位置。
不是否定它們。
而是不讓它們超過自己的位置。
修行最清醒的地方，是知道每一個境界值得珍惜，卻不把它誤叫作解脫。
世尊又說，大善見王就是自己過去身。
這也很有力量。
佛不是站在遠處批評別人的修行不究竟。
他是在說自己過去走過的路。
自己曾經做轉輪王。
自己曾經修四梵室。
自己曾經生梵天。
也正因自己走過，才知道那還不是最後。
這讓「不究竟」三個字不是貶低，而像是非常清楚的經驗判斷。
這條路很好。
有利益。
能自利利他。
能饒益多人。
但還沒有到苦的盡頭。
所以要繼續走。
真正成熟的修行，不會因走過一段好路，就把那一段當成全部道路。
大善見王臨終的「微微死痛」也很值得體會。
人通常怕死。
更怕死時受苦。
但這裡呈現的是：一個長久修心的人，最後身苦也非常輕。
這不是保證所有修行人臨終都一定如此，而是讓人看見平日修習與最後境界並不是完全斷裂的。
如果平常一點小事就放不下，臨終要一下放下整個身體，當然更難。
如果平常一點不如意就大瞋，最後身體敗壞時，要心不亂也更難。
所以修行真的是從小地方開始。
今天少執著一點。
今天少爭一點。
今天少說一句傷人的話。
今天遇到失去時練習接受。
這些都不是小事。
每一次小放下，都在為最後的大放下作準備。
而這一篇最後留下的，是一條很清楚的分界線。
人天福德很好。
梵天也很好。
自利利他很好。
慈悲喜捨很好。
可是佛法還要再問一句：
生老病死離了嗎？
一切苦脫了嗎？
如果還沒有，就繼續修。
這不是苛刻。
是佛把真正自由的標準說得很清楚。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛