《中阿含經》第十三卷（5）〈狌狌不畏人喻比丘護根正念斷五蓋證四禪・漏盡解脫佛勸莫行六喻當行狌狌〉——（六五）烏鳥喻經第一之五
《中阿含經》第十三卷（5）〈狌狌不畏人喻比丘護根正念斷五蓋證四禪・漏盡解脫佛勸莫行六喻當行狌狌〉——（六五）烏鳥喻經第一之五
前六喻都在警策比丘不可藉說法、關係、苦行形象與遠離名聲求取利養；到了最後的狌狌獸，世尊轉入正面修行。狌狌獸從園至園、從觀至觀、從林至林，飲清泉水、食好果，而且「不畏於人」。佛以此譬喻真正清淨的比丘：清晨著衣持缽入村乞食時，善護於身、守攝諸根、立於正念；乞食食訖之後，不留戀村邑與人事，收攝衣缽，洗淨手足，攜尼師擅前往無事處、樹下或空屋，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向。接著次第斷除貪伺、瞋恚、睡眠、調悔、疑惑，使五蓋除、心穢淨、智慧不羸；由離欲、離惡不善法而至第四禪成就遊。定心清淨、無穢無煩、柔軟善住、得不動心後，再趣向漏盡智通，如實知苦、苦習、苦滅、苦滅道，也如實知漏、漏習、漏滅、漏滅道；由此欲漏、有漏、無明漏心解脫，並自知解脫，證得「生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。」最後佛把七喻完全收束：莫行如獺、究暮、鷲、食吐鳥、豺、烏，當行如狌狌；真正無著真人的行法，正如狌狌獸清淨自存、不畏於人。
彼狌狌獸與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
佛最後轉入狌狌獸譬喻的正式解義。
彼狌狌獸與此梵志共論是已。便捨而去。
這一句承接前面的狌狌獸本事：牠從園至園、從觀至觀、從林至林，飲清泉水、食好果，並明說「不畏於人」。
吾說此喻有何義耶。
前面六喻都是負面警策，這一次則是正面示範。佛接下來完整說明，真正清淨比丘如何從乞食、攝根、正念一路修到漏盡解脫。
若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。善護於身。守攝諸根。立於正念。
狌狌喻一開始，就和前六喻形成最清楚的反轉。
若有比丘依村邑行。
同樣依村邑生活，並不是只有離開人群才算修行。
平旦著衣持缽。入村乞食。
清晨著衣持缽，依出家法入村乞食。
外在行止看似與前六喻相同，真正差別就在後面三句。
善護於身。
身行受到妥善守護，不任意隨境造作。
守攝諸根。
眼耳鼻舌身意面對外境時都能收攝，不讓心追逐色聲香味觸法。
立於正念。
心有正念安住，不忘失修行方向。
前六喻反覆說「不護於身、不守諸根、不立正念」；到了狌狌喻，這三處全部轉正。
彼從村邑乞食已竟。食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。以尼師擅著於肩上。
乞食結束後，比丘沒有繼續流連村邑，而是依次收攝生活行止。
乞食已竟。食訖。
乞食完成，飲食也已完畢。
所得資具只用來維持身命，不把乞食延伸成攀緣與交際。
中後收舉衣缽。
午後收拾衣缽，把日常資具整理妥當。
澡洗手足。
洗淨手足，使身體清潔，準備進一步修習。
以尼師擅著於肩上。
原典此處作「尼師擅」，原字保留；依其行止，就是將坐具置於肩上，準備前往適合坐禪之處。
從入村乞食到食後離村，整個次第簡明而有節制，沒有把生活所需擴大成人情與利養的追逐。
或至無事處。或至樹下。或至空屋中。敷尼師檀。結加趺坐。正身正願。反念不向。
比丘離開村邑後，轉入真正適合修定的地方。
或至無事處。
可以前往少事少緣、遠離喧擾之處。
或至樹下。
也可在樹下安住修習。
或至空屋中。
或選擇無人干擾的空屋。
佛列出三種場所，重點都在減少外緣，使心能夠收攝。
敷尼師檀。
把坐具敷好，正式準備坐禪。
結加趺坐。
原典此處用「結加趺坐」，依字保留；依義就是結跏趺坐，令身安穩。
正身正願。
端正身體，也端正內在志向，不只是坐姿端正而已。
反念不向。
將心從向外追逐轉回內在，不再隨外境奔走。
這一步正是後面斷五蓋的基礎。
斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺淨除其心。
佛先從第一蓋——貪伺——開始說。
斷除貪伺。
不只是暫時壓住欲望，而是有意識地斷除對外境的貪求與尋伺。
心無有諍。
內心不再被爭奪、比較與欲求擾動。
見他財物．諸生活具。
即使看見別人的財物與各種生活資具，也只是如實見到。
不起貪伺。欲令我得。
不因此生起「希望這些成為我的」的貪念。
這一句與前六喻形成極鮮明對照。
前六喻皆因衣被、飲食、床褥、湯藥、生活具而生染著；真正清淨比丘則即使見到他人資具，也不生「欲令我得」之念。
彼於貪伺淨除其心。
不是只避開財物，而是把心中的貪伺淨除。
如是瞋恚．睡眠．調悔。斷疑度惑。於善法中無有猶豫。彼於疑惑淨除其心。
佛接著把其餘諸蓋一一說出。
如是瞋恚．睡眠．調悔。
不只貪伺，瞋恚、睡眠、調悔也同樣需要斷除。
瞋恚使心與境界對立； 睡眠使心昏沉無力； 調悔使心躁動、追悔，不能安住。
原典用「調悔」，依原字保留。
斷疑度惑。
對法與修行道路的疑惑也要斷除、超越。
於善法中無有猶豫。
對應修的善法不再遲疑不決。
不是今天相信、明天懷疑，而能穩定向善法前進。
彼於疑惑淨除其心。
疑惑真正從心中淨除。
由貪伺、瞋恚、睡眠、調悔至疑惑，五蓋完整現前，也完整被對治。
彼已斷此五蓋心穢慧羸。
佛在這一句把前面五種障礙作出總攝。
彼已斷此五蓋
貪伺、瞋恚、睡眠、調悔、疑惑五種蓋障已經斷除。
心穢慧羸
這五蓋既是心的染污，也會使智慧羸弱。
心若被貪瞋昏沉躁動疑惑遮住，就難以如實觀法；所以斷五蓋不只是為了「比較平靜」，更是為了使智慧有力量生起。
離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
五蓋淨除之後，比丘進一步成就禪定。
離欲．離惡不善之法。
離開欲染，也離開惡不善法，使心不再被粗重染污牽動。
至得第四禪成就遊。
一路修習，乃至第四禪成就而安住其中。
原典在這裡從離欲直接總攝至第四禪，沒有逐層展開初禪、二禪、三禪細相，因此短釋也依原文次第，不另增補未說內容。
彼得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。
第四禪成就後，佛進一步描述此時定心的品質。
定心清淨。
心在定中清淨，不再混亂。
無穢無煩。
沒有染污，也沒有煩擾。
柔軟善住。
心不僵硬、不躁動，柔軟而善於安住。
得不動心。
面對境界不再輕易動搖，具備進一步觀智所需的穩定力量。
這一層正好與前面六喻的「染著觸猗」「不能捨離」完全相反：前者被利養牽動，後者得不動心。
趣向漏盡智通作證。
有了清淨不動的定心，修行開始轉向漏盡智的作證。
趣向漏盡智通作證。
不是只停在禪定安樂，而是以此定心進一步趣向斷盡諸漏的智慧與親證。
這一句非常重要，因為佛法的目的不是只得定，而是由定發慧，斷除生死根本。
彼便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。
漏盡智首先依四聖諦如實知見。
知此苦如真。
對苦如實知，不逃避、不美化，也不顛倒認苦為樂。
知此苦習。
知道苦如何集起，明白其因緣根源。
知此苦滅。
知道苦可以止息，滅並非不可證。
知此苦滅道如真。
又如實知道通往苦滅的道路。
苦、習、滅、道四諦不是只在知識上理解，而是在定慧成熟後如實知見。
知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
佛接著把相同的如實知見落在「漏」上。
知此漏。
如實知道心中煩惱漏染的存在，不自欺、不遮掩。
知此漏習。
知道諸漏如何集起、以何因緣滋長。
知此漏滅。
知道諸漏可以滅盡。
知此漏滅道如真。
並如實知道令諸漏滅盡的修行道路。
前面六喻都在顯示貪利、我慢等漏染如何運作；到了狌狌喻，佛不只教人遠離它們，更說明最終要如實知漏、斷漏。
彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。
如實知見成熟後，解脫直接現前。
彼如是知。如是見已。
這不是猜測，也不是只靠信仰，而是依前面的如實知、如實見。
則欲漏心解脫。
對欲漏，心獲得解脫，不再被欲界貪著束縛。
有漏．無明漏心解脫。
對有漏、無明漏也同樣解脫。
欲漏、有漏、無明漏三者全部斷除，正是「漏盡」的完成。
解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
解脫之後，比丘對自己的解脫也如實自知。
解脫已。便知解脫。
不是以為自己解脫，而是真正解脫後如實知道已解脫。
生已盡。
後續受生根本已盡。
梵行已立。
應修的清淨梵行已建立完成。
所作已辦。
修道所應成辦之事已全部完成。
不更受有。
不再受後有，不再於生死中重新受生。
知如真。
對這個解脫事實如實自知。
從「善護於身、守攝諸根、立於正念」一路走到「不更受有」，狌狌喻把完整修行次第展現出來，也使前六喻的警策有了最清楚的正面答案。
猶如梵志見狌狌已。而問之曰。善來。狌狌。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志。我從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水。噉好果來。我今欲去。不畏於人。
佛把狌狌獸的本事重新完整提出。
我從園至園。從觀至觀。從林至林。
狌狌獸往來的是園、觀、林間，不以污穢死屍為依。
飲清泉水。
所飲清淨。
噉好果來。
原典此處作「噉好果來」，依字保留；所食的是好果，不依他吐、不逐死肉。
我今欲去。
牠有自己的行止，不依附梵志而求生。
不畏於人。
最重要的是不必害怕人。
前面獺、究暮、鷲、食吐鳥、豺都說「唯畏於人」；狌狌獸則明說「不畏於人」。
佛以此對應清淨比丘，正顯真正如法生活不需要躲藏、不需要怕人識破，也不需靠名聲與關係維持自身。
吾說比丘亦復如是
佛正式說明，真正清淨比丘就如狌狌獸。
亦復如是
不是只因住林中，而是因其所依清淨、所取清淨、行止清淨，最後又能不畏於人。
是以比丘莫行如獺。莫行如究暮。莫行如鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。當行如狌狌。
七喻到這裡被佛一次完整收束。
莫行如獺。
不可隨資具所依而轉，以非法求存命。
莫行如究暮。
不可轉依不淨之處，以穢污法為所依。
莫行如鷲。
不可直接藉說法追逐利養。
莫行如食吐鳥。
不可透過他人轉施、轉求而間接取利。
莫行如豺。
不可利用僻靜、貧村與苦行形象換取「難行而行」的名聲。
莫行如烏。
不可自矜苦行、貶低他人，再因此取得恭敬供養。
當行如狌狌。
真正應學的，是善護身、守攝根、立正念、斷五蓋、修禪定、發智慧、斷諸漏，直至解脫。
這一句把六種偏差與唯一正面道路清楚分開。
所以者何。世中無著真人如狌狌獸
佛最後說明為什麼應當學狌狌獸。
所以者何。
佛提出理由，使前面的「當行如狌狌」不是一句單獨命令。
世中無著真人如狌狌獸
世間真正無著、真實修證的人，就如狌狌獸所譬。
「無著」正與前六喻的「染著觸猗、不能捨離」完全相反。
前六喻的核心是著；狌狌喻的完成則是無著。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
烏鳥喻經第一竟(三千一百七十八字)
〈烏鳥喻經〉至此圓滿。
佛說如是。
從轉輪王試珠、梵志入林，到七種禽獸，再由佛逐一解義，整部經的法義已完整說畢。
彼諸比丘聞佛所說。
比丘眾親聞佛對非法活命、名聞利養、遠離、攝根、禪定與漏盡的完整開示。
歡喜奉行
聞法之後，不只是知道哪六種行為不可學，更要實際依狌狌所喻清淨行持而修。
整部經從最初七種禽獸看似不同的生活方式，最後歸結到一條非常清楚的修行主線：
不護身、不攝根、不立正念，容易使正法也被欲望利用； 得到利養後若染著，就一步一步走向惡戒、惡法與名實不符； 外在遠離若被拿來求名，一樣不是清淨； 真正修行必須善護於身、守攝諸根、立於正念，進一步斷五蓋、修第四禪、如實知四諦與諸漏，最後三漏心解脫。
《今日修行觀照》
讀完整部〈烏鳥喻經〉，最容易留下印象的是六種錯誤。
但是最後更重要的是狌狌獸。
因為佛沒有要修行人每天只檢查自己像不像獺、像不像鷲、像不像烏。
佛最後說的是：
「當行如狌狌。」
也就是修行要有一個正面方向。
善護於身。
守攝諸根。
立於正念。
斷除五蓋。
修禪定。
如實知苦。
如實知漏。
最後心解脫。
真正離開名聞利養，不只是告訴自己「不要貪」，而是把心帶到比名利更深、更安穩的法樂中。
這也解釋了為什麼佛在每個負面譬喻後都反覆說：
少欲知足。
樂住遠離。
習精勤。
立正念、正智、正定、正慧。
如果只有「不要」，心沒有更好的所依，很容易又回去抓原來的東西。
所以修行不能只做減法。
還要建立正念。
建立定。
建立慧。
最後讓內心真正有能力不依名聲、不依供養、不依他人的肯定而安住。
今日可以觀察一個很直接的問題：
如果沒有人知道自己在修行，修行還會不會繼續？
如果沒有人稱讚，還願不願意少欲？
如果沒有任何外在回報，還願不願意守戒、正念、精進？
《慧照心得》
狌狌獸真正令人深思的地方，是「不畏於人」。
前面幾種禽獸都說：
「唯畏於人。」
到了最後，忽然變成：
「不畏於人。」
為什麼？
因為牠飲的是清泉。
食的是好果。
沒有追逐死肉。
沒有吃別人的吐食。
沒有什麼需要藏。
這一點放到修行上，非常直接。
心如果清淨，就不需要一直安排別人怎麼看自己。
不需要讓人覺得自己很苦行。
不需要讓人覺得自己很精進。
不需要避開真正有德的人。
不需要透過別人替自己取得供養。
也不需要用批評別人的方式抬高自己。
只要真正修。
這就是狌狌獸與前六喻最大的差別。
更重要的是，佛沒有把狌狌喻停在「生活清淨」。
不是說飲清泉、食好果就圓滿了。
佛一路把它推到：
斷五蓋。
第四禪。
漏盡智。
四諦如實知。
諸漏如實知。
欲漏、有漏、無明漏心解脫。
最後：
「生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。」
這就很清楚了。
少欲知足不是終點，遠離名利也不是終點；真正終點是漏盡與解脫。
如果只是生活簡單，卻沒有修定慧，還沒有走完。
如果只是沒有貪供養，卻沒有如實知苦、知漏，也還沒有走完。
佛的正面道路非常完整。
從生活清淨開始。
從守根正念開始。
但最後一定走向智慧與解脫。
這也讓前面「莫依非法以自存命」有了更深的意義。
不是只要求活得清苦。
而是不要讓生活方式妨礙真正解脫。
如果生活越簡單，心越能修定、修慧，那簡單有價值。
如果住得越遠，心越少欲、越精進，那遠離有價值。
如果衣食越少，心卻越我慢，那就偏了。
所以最後仍然要看心。
佛法不以「看起來像修行」為標準，而以貪瞋癡是否減少、定慧是否增長、諸漏是否真正解脫為標準。
〈烏鳥喻經〉至此收卷。下一篇進入（六六）〈說本經〉，會從比丘們在講堂討論「在家居士供養持戒妙法、成就威儀的比丘，是否勝於朝朝益利百千萬倍」開始。尊者阿那律陀將親自說出自己過去極貧窮時，只靠捃拾客擔生活，在災旱荒儉之年把自己的整份食物供養無患辟支佛，由此展開一缽食布施與長遠福報的因緣。
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