《中阿含經》第十三卷（3）〈鷲鳥逐死肉食吐鳥依他吐食・比丘藉說法與比丘尼轉施求利皆非法活命〉——（六五）烏鳥喻經第一之三
《中阿含經》第十三卷（3）〈鷲鳥逐死肉食吐鳥依他吐食・比丘藉說法與比丘尼轉施求利皆非法活命〉——（六五）烏鳥喻經第一之三
世尊前面已解獺獸與究暮鳥二喻，指出比丘若不護身、不守諸根、不立正念，卻藉入村、入家說法取得衣被、飲食、床褥、湯藥與生活資具，得利後又染著觸猗、不見災患、不能捨離，便是以不清淨方式維持自身生活。接著佛再解鷲鳥與食吐鳥。鷲鳥往來大墓，尋求死象、死馬、死牛、死人之肉；佛以此譬喻比丘入他家教化說法，雖所說可能是佛說或聲聞所說，卻以此取得利養，得到後又生染著。食吐鳥則更進一步，它不是自己直接尋找死肉，而是專食鷲鳥所吐；佛以此譬喻比丘進入比丘尼房教化說法，再由比丘尼進入若干在家，說好說惡，受取信施之物，轉持給比丘，於是比丘因此得到衣食臥具、湯藥與生活資具。這一層比前面更細：求利不一定自己直接向施主取得，也可能透過他人關係、轉施與名聲間接成就。佛仍然以相同嚴厲標準判斷：若因所得而染著，不能見患、不能捨離，便成就惡法，名實不相應。真正的修行仍是回到清淨三業、少欲知足、樂住遠離、精勤修習，建立正念、正智、正定、正慧。
時。彼鷲鳥與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
佛正式轉入鷲鳥譬喻的解義。
彼鷲鳥與此梵志共論是已。便捨而去。
這一句承接前面鷲鳥自述：它從大墓到大墓而來，欲食死象、死馬、死牛、死人之肉，又唯畏於人。
吾說此喻有何義耶。
佛再次親自提出譬喻所指，使弟子依佛說理解，不自行猜度。
若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。
鷲鳥喻同樣先從比丘日常入村乞食說起。
平旦著衣持缽。入村乞食。
外在威儀仍然具足，清晨著衣持缽，依次進村乞食。
不護於身。
但身行沒有真正守護。
不守諸根。
諸根對境時不能收攝，心容易隨外境而轉。
不立正念。
內心沒有正念作依止，因此後面即使說法，也可能被欲望牽引。
彼入他家教化說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
這一喻明說比丘進入他人之家進行教化。
彼入他家教化說法。
入家說法本可利益施主，但若內在不守正念，便可能轉成求利之緣。
或佛所說。或聲聞所說。
所說內容依然可能完全正確，甚至就是佛與聲聞所說的法。
因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
因說法而得到各種供養資具。
這裡再次指出：問題不是法說錯，而是正法是否被拿來換取利養。
彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。
得到利養後，心的真實狀態再次成為判斷關鍵。
彼得利已。
衣食臥具等已經到手。
染著觸猗。
心開始對受用生起染著與依戀。
不見災患。
看不到這份染著會損害戒行、正念與出離心。
不能捨離。
一旦習慣這些受用，就難以放下。
隨意而用。
於是依自己的喜好任意享用，不再以修行所需與知足為界限。
彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
佛再次以極重語氣指出結果。
行惡戒。
行持已不與清淨戒相應。
成就惡法。
不善不再只是偶發，而逐漸成為穩定心行。
最在其邊。
已走到正行之外的邊緣。
生弊腐敗。
內在德行開始腐敗。
非梵行稱梵行。
實際不再相應清淨梵行，卻仍以梵行者自居。
非沙門稱沙門。
名義仍是沙門，實質卻已不相應沙門之道。
猶如梵志見鷲鳥已。而問之曰。善來。鷲鳥。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食死象之肉。死馬．死牛．死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
佛把鷲鳥的本事完整重說，使比丘求利的狀態與鷲鳥所求直接相對。
我從大墓復至大墓殺害而來。
鷲鳥往來墓地，活動所依與死亡、屍肉相連。
我今欲食死象之肉。死馬．死牛．死人之肉。
它所尋求的全是死肉。
我今欲去。唯畏於人。
它仍急於前往尋食，卻怕被人發現或干擾。
佛以前面比丘藉說法取利對應這個形象，正顯示修行人若所求只是利養，即使外表說法，內在所取也可能已成不清淨之食。
吾說比丘亦復如是。
佛明確說明比丘的情形正如鷲鳥。
亦復如是
前面的譬喻與後面的戒誡並非兩件事，而是直接對照。
鷲鳥奔向死肉，比丘若以說法奔向利養，所依心行同樣偏離清淨。
是以比丘莫行如鷲鳥。莫依非法以自存命。
佛立即給出禁止與警策。
莫行如鷲鳥。
不要像鷲鳥那樣以不淨之食為所求。
莫依非法以自存命。
更不能以不清淨的方法維持自身生活。
即使所得是衣食藥具，只要取得方式與心行不如法，仍應遠離。
當淨身行。淨口．意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離。應學如是
佛再次完整重說正面修法。
當淨身行。淨口．意行。
先讓身、口、意三業回歸清淨。
住無事中。
減少繁雜事緣，安住適合修習之處。
著糞掃衣。
以簡樸為足，不令衣服成為欲求。
常行乞食。次第乞食。
依次乞食，不選富家、不追求特別供養。
少欲知足。
減少欲求，對所得知足。
樂住遠離而習精勤。
樂於遠離，同時精進不懈。
立正念．正智．正定．正慧。
以正念守心，以正智明辨，以正定安住，以正慧看清欲染與出離。
常當遠離。應學如是
佛最後仍勸比丘長久依此而學。
彼食吐鳥與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
鷲鳥喻解完後，佛轉入食吐鳥喻。
彼食吐鳥與此梵志共論是已。便捨而去。
這一句承接前篇食吐鳥所說：「汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。」
食吐鳥的特點就在於不直接求食，而依附鷲鳥吐出之物。
吾說此喻有何義耶。
佛接下來所說，比前面直接入家說法取利更加曲折，也正對應「食彼吐」這種間接依附。
若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。
食吐鳥喻仍從同一根本失守開始。
不護於身。
身行沒有守護。
不守諸根。
諸根對境時沒有攝持。
不立正念。
心失去正念。
佛反覆把這三句放在前面，顯示非法活命真正根源不在後面某一個技巧，而在前面內心已先失去守護。
彼入比丘尼房教化說法。或佛所說。或聲聞所說。
這一喻的路徑開始與前面不同。
彼入比丘尼房教化說法。
比丘不是直接進入一般在家人家中，而是先到比丘尼住處說法教化。
或佛所說。或聲聞所說。
所說內容仍然可能完全是正法。
這再次證明，佛所檢視的不只是語句內容，而是整個關係與後續利養如何形成。
彼比丘尼入若干家說好說惡。受信施物持與比丘。
這一句是食吐鳥喻最重要、也最不能略過的因果關係。
彼比丘尼入若干家說好說惡。
比丘尼進入許多在家人處，對比丘有所稱說，有好有惡。
經文沒有把細節展開到每一句如何說，但已明確指出比丘尼在人家之間傳說、評述。
受信施物持與比丘。
比丘尼因而接受信眾施物，再把所得帶給比丘。
這就是「食吐鳥」與「鷲鳥」不同的核心：比丘不是直接由在家人處取得，而是經由比丘尼轉受、轉持而來。
因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
經由比丘尼入家、受施、轉持，最後比丘得到各種生活資具。
因此得利
「因此」把前面的整個關係鏈與最後所得直接連起來。
不是偶然有人供養，而是透過前面說法、轉述、受施與轉持而成就。
衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
所得仍是衣服、飲食、床褥、醫藥與各類生活所需。
這些物本身與前面相同，真正差別在取得路徑更加間接。
彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。
最後心的反應仍與前面完全相同。
染著觸猗。
一得到利養，便生依戀。
不見災患。
看不見這種關係會損害清淨梵行。
不能捨離。
越受越習慣，越習慣越難放下。
隨意而用。
最後只剩依自己喜好受用。
彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
佛對食吐鳥所喻的比丘，同樣作出嚴格判斷。
行惡戒。成就惡法。
戒行敗壞，惡法成就。
最在其邊。生弊腐敗。
逐漸遠離真正梵行，內在腐敗。
非梵行稱梵行。
實際已不清淨，卻仍自稱梵行。
非沙門稱沙門。
身份與實質已經分離。
佛沒有因求利方式較間接就降低判準，反而同樣以名實是否相應來衡量。
猶如梵志見食吐鳥已。而問之曰。善來。食吐鳥。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏於人。
佛把食吐鳥的原話完整重說，讓「間接依附」更加明確。
汝見向者鷲鳥去耶。
食吐鳥的行動完全與先前鷲鳥相連。
我食彼吐。
它不自己取得原來的食物，而是依附鷲鳥已經取食又吐出的東西。
佛前面所說比丘尼受信施物、再持與比丘，正與這種「由他轉來」的關係相應。
我今欲去。唯畏於人。
它仍急於追隨所依而去，同時又有所畏懼。
吾說比丘亦復如是。
佛再次明說，比丘若如此行，正如食吐鳥。
亦復如是
不是因為供養經過另一個人就與求利無關，真正的因果鏈仍然完整存在。
是以比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。
佛再次指出修行底線。
莫行如食吐鳥。
不要依附他人轉取利養，讓自己以間接方式滿足欲求。
莫依非法以自存命。
不論直接或間接，只要不如法，就不應用來維持生活。
當淨身行。淨口．意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離。應學如是
佛第三次在這組譬喻中完整重說正面道路。
當淨身行。淨口．意行。
清淨三業仍是根本。
住無事中。著糞掃衣。
生活轉向簡樸與遠離，減少需要依賴人情利養的條件。
常行乞食。次第乞食。
按次第乞食，不建立選擇性利益關係。
少欲知足。
真正從內心減少欲求，才不需要設法聚集更多供養。
樂住遠離而習精勤。
外在遠離與內在精進並行。
立正念．正智．正定．正慧。
正念使心不忘道業，正智明白當下行止，正定穩住欲染，正慧看見非法求利的後患。
常當遠離。應學如是
佛再次叮嚀，遠離不是短期做法，而是應持續學習的方向。
鷲鳥與食吐鳥兩喻至此完整結束。下一篇將進入豺獸與烏鳥二喻。豺獸表面往來深澗、榛莽、僻靜處，佛卻以它比喻某些比丘專挑沒有智慧精進梵行者的貧村居住，藉「難行而行」之名獲得尊敬供養；烏鳥則對應在貧無事處夏坐後，自誇苦行、反輕他人的比丘。兩喻都會進一步指出：外在遠離若被用來經營名聲與利養，仍然不是清淨遠離。
《今日修行觀照》
這一篇比前面更細。
前面容易看懂：
自己去說法。
自己得供養。
自己貪著。
這條路很直接。
但食吐鳥喻不是這樣。
它是透過別人。
比丘先到比丘尼房說法。
比丘尼再進若干家。
再受信施物。
再把東西帶給比丘。
最後比丘得到利養。
整條關係繞了一圈。
可是佛仍然看得很清楚。
求利只要實際在運作，不會因為多隔一個人就變成清淨。
這個提醒放到今日生活也很實際。
有時候人不直接要。
可是會暗示。
會讓別人替自己說。
會希望別人幫忙爭取。
會用關係讓資源自然流到自己身上。
表面沒有開口，內心卻一直在等待。
這種地方最需要正念。
不是要把所有接受幫助都看成錯，而是要看自己的心：
有沒有刻意設計？
有沒有借別人的嘴求自己的利益？
有沒有得到後開始依戀？
有沒有越來越不能沒有？
《慧照心得》
鷲鳥和食吐鳥放在一起看，佛的警策就變得非常細。
鷲鳥自己去找死肉。
食吐鳥吃鷲鳥吐出的東西。
一個直接。
一個間接。
可是兩個都不是清淨所依。
這很像修行中的名聞利養。
直接向人求，很容易看出來。
透過人情、關係、轉述、讚歎，最後讓資具流到自己這裡，就比較不容易察覺。
但佛沒有只看形式。
佛看的是整個因緣。
修行的清淨，不是「我有沒有親手拿」，而是「我的心有沒有在推動這個利養朝自己而來」。
另外，「彼比丘尼入若干家說好說惡」這一句也很值得警惕。
當修行人的名聲開始透過別人在外面流傳，稱讚、批評、比較，很容易形成一個供養與名望的圈子。
一旦自己又享受這個結果，就可能越來越需要那個圈子維持自己。
最後真正依的不是法。
而是人情。
不是少欲。
而是關係。
不是知足。
而是供養穩不穩。
佛之所以反覆說「住無事中、著糞掃衣、常行乞食、次第乞食、少欲知足」，就是在從生活結構上減少這種依賴。
少欲知足，不只是心態，也是讓自己少一點必須經營關係才能活下去的生活方式。
這一點很深。
如果生活需要越來越大，供養要求就容易越來越多。
如果享受標準越來越高，說法與人情就容易被牽進來。
反過來，若所需簡單，心就比較能自由。
所以佛不是只講道德批評，而是在教一整套能讓修行者不必靠非法求利也能安住的生活。
下一篇豺與烏會更進一步。
那裡甚至連「遠離」「貧村」「無事處」「夏坐」這些看起來很清淨的外相，都可能被拿來經營名聲。
這就更難察覺。
因為人不是在做世俗享樂。
反而是在做看起來很苦行、很遠離的事。
可是如果最後還是為了讓別人覺得自己「難行而行」，再因此得到恭敬供養，那麼外相越清淨，內在的我執可能反而越隱密。
最難防的貪，不一定穿著華服出現，也可能披著苦行與清淨的外衣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛