《中阿含經》第十三卷（2）〈佛解獺究暮二喻不護諸根因說法貪利・莫依非法存命當少欲知足遠離精勤〉——（六五）烏鳥喻經第一之二
《中阿含經》第十三卷（2）〈佛解獺究暮二喻不護諸根因說法貪利・莫依非法存命當少欲知足遠離精勤〉——（六五）烏鳥喻經第一之二
前一篇先完整呈現梵志在林中所遇七種禽獸的字面情境。到了這裡，世尊親自開示譬喻所指，不再讓弟子自行猜測。佛首先解獺獸與究暮鳥兩喻。兩者共同指向一類修行危機：比丘雖依村邑乞食、入家說法，卻不護身、不守諸根、不立正念；說的甚至可能是佛所說或聲聞所說的正法，但若真正目的與結果落在取得衣被、飲食、床褥、湯藥與生活資具，得到之後又染著、貪戀享受，看不見其中災患，也不能捨離，那麼問題就不在所說法句表面是否正確，而在生命已把正法變成自求利養的工具。佛用極重的語氣指出，這樣的人行惡戒、成就惡法，居於修行邊緣而腐敗，實際不是梵行卻自稱梵行，不是真沙門卻自稱沙門。世尊隨即給出正面修法：不可像獺、究暮那樣依非法存命，而應淨身、淨口、淨意，住無事處，著糞掃衣，常行乞食、次第乞食，少欲知足，樂住遠離而精勤，建立正念、正智、正定、正慧。兩喻雖各有不同所依，佛所指出的根本問題卻一致：修行若失去正念與守根，連說法都可能轉成貪求利養的方便；真正的遠離，必須連自存命方式都回到清淨。
佛告諸比丘。吾說此喻。欲令解義。汝等當知此說有義。
七種禽獸的故事說完後，世尊親自說明自己為何施設這些譬喻。
吾說此喻。欲令解義。
佛說譬喻，不只是讓人聽一個有趣故事，而是要使弟子理解其中法義。
所以真正的重點，不在獺、究暮、鷲、烏等動物本身，而在佛接下來親自指出它們所對應的修行狀態。
汝等當知此說有義。
佛特別提醒比丘：這些話有其法義，不可只停在故事表層。
也因此，後續解喻應依佛所說逐句理解，不另立象徵、不自行增義。
時。彼獺獸與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
佛先重新提起獺獸與梵志的對話，正式進入第一喻解義。
彼獺獸與此梵志共論是已。便捨而去。
這一句承接前面的完整故事，指出現在所解的正是那隻原本依止清泉池塘、池乾後欲入大河、又唯畏於人的獺獸。
吾說此喻有何義耶。
佛自己提出問題：這個譬喻究竟有什麼意思？
接下來的答案，就是理解獺獸喻的唯一經典依據。
若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。
佛首先描寫這類比丘外在仍在履行日常乞食生活。
若有比丘依村邑行。
他依靠村邑而行，生活在人群與聚落附近。
平旦著衣持缽。入村乞食。
清晨也依出家威儀著衣持缽，進入村中乞食。
外表看來，一切似乎符合比丘生活方式。
但佛緊接著指出真正問題所在。
不護於身。
身行沒有善加守護，接觸境界時不能約束自己的行為。
不守諸根。
眼、耳、鼻、舌、身、意接觸外境時，不能守攝，不防護心隨境轉。
不立正念。
心中沒有安住正念，因此外表雖在乞食，內在卻沒有真正守住修行方向。
這三句——不護身、不守諸根、不立正念——是後面整個偏差的根本。
而彼說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
這類比丘甚至還會對人說法。
而彼說法。
表面上看，他並不是只求財物，還在從事教化說法。
但佛接下來把說法內容與所得利養同時放在一起，使人看見問題不在「有沒有說法」，而在心行與目的。
或佛所說。或聲聞所說。
他說的內容甚至可能完全來自佛陀教法，或來自聲聞弟子所說。
這一點非常重要。
說的是正確法句，不代表說法者的心就一定清淨。
因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
因為說法而得到衣服、飲食、床褥、醫藥以及各種生活資具。
佛並沒有說這些資具本身不可以受用；問題要看下一層——得到之後，他的心如何對待。
彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。
真正顯出偏差的，是得到利養之後的心。
彼得利已。
衣食、床褥、湯藥與生活資具已經得到。
接下來便看心是否能如法受用。
染著觸猗。
心對所得利養生起染著與貪戀，安住在享受與依戀之中。
不是只是因生活所需而使用，而是心被資具牽住。
不見災患。
更看不見貪著利養所帶來的過患。
一旦把供養當成理所當然，就容易失去警覺。
不能捨離。
雖然利養使心受到染著，卻無法放下。
隨意而用。
任隨自己欲望使用，不再以少欲、知足與修道為準則。
從「得利」到「染著」，再到「不見災患、不能捨離」，佛把利養如何一步步反過來控制修行者說得很清楚。
彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
佛對這種修行狀態的判斷極為嚴厲。
行惡戒。
雖名為比丘，實際戒行已經走向不善。
成就惡法。
不只偶然失念，而是惡法逐漸成形、成熟。
最在其邊。
已處在修行邊緣，不再安住於真正清淨中心。
生弊腐敗。
內在德行開始敗壞腐朽。
非梵行稱梵行。
實際並非真正清淨梵行，卻仍自稱修梵行。
非沙門稱沙門。
內在行持已不相應沙門之道，外表與名義卻仍稱沙門。
這正是本喻最重的警策：外在身份若與內在心行分離，修行就可能只剩名稱。
猶如梵志見獺獸已。而問之曰。善來。獺獸。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。梵志當知。我欲捨去。入彼大河。我今欲去。唯畏於人。
佛把前面獺獸的完整問答重新提出，使譬喻與比丘行為直接相連。
此池本時清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。
獺獸原本有所依，池水充盈、資源豐富。
我昔所依。而今枯熇。
當原本所依枯竭，牠便想另尋地方。
我欲捨去。入彼大河。
牠轉向新的水域，希望延續自身生存。
唯畏於人。
牠的行動仍伴隨對人的畏懼。
佛前面以比丘說法求利對應此喻，正顯出一種以所依資具為中心、隨利益轉移而求存命的修行偏差。
吾說比丘亦復如是。入惡不善穢汙法中。為當來有本煩熱苦報．生老病死因。
佛在這裡正式說出獺獸喻所對應的結果。
吾說比丘亦復如是。
這一句把前面的獺獸故事與比丘修行直接相連，不再只是一般比喻。
入惡不善穢汙法中。
若不護身、不守諸根、不立正念，又以說法求利而染著，便已進入惡、不善、穢污之法。
為當來有本煩熱苦報．生老病死因。
這些穢污法不只使現前修行敗壞，更成為未來受有的根本，帶來煩熱苦報，成為生、老、病、死之因。
也就是說，問題不是「多用了幾件供養」這麼簡單，而是貪著利養會繼續滋養生死。
是以比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。
佛先以兩句禁止語，把偏差明確止住。
莫行如獺。
不要像獺獸一樣，隨著所依資源而轉移，以求自身存續為主要方向。
莫依非法以自存命。
更直接指出出家人不可用不如法的方法維持生活。
「自存命」本身並不是問題，真正的問題是「依非法」。
若為衣食住藥而失去戒、正念、守根與清淨說法，生命雖維持，梵行卻已受損。
當淨身行。淨口．意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離。應學如是
佛不是只說「不可」，而是緊接著給出完整正面修法。
當淨身行。
先使身體行為清淨，不讓身業隨欲望與利益而轉。
淨口．意行。
口業與意業也同樣清淨。
身、口、意三方面都要共同調整，不能只靠外在威儀。
住無事中。
安住遠離喧擾、少事少緣之處，使心有修習空間。
著糞掃衣。
以簡樸衣服自足，不以華美衣著增長欲求。
常行乞食。次第乞食。
依次乞食，不特別選擇富貴之家，不把乞食變成追逐好供養的手段。
少欲知足。
欲望減少，對所得資具知道足夠，不讓心一直往更多、更好追求。
樂住遠離而習精勤。
喜樂遠離，同時不是懈怠休息，而是在遠離中精進修習。
立正念．正智．正定．正慧。
建立正念，使心不失所緣； 建立正智，使行動有清楚覺察； 建立正定，使心穩固不散； 建立正慧，使所見不顛倒。
這正好一一反轉前面的「不守諸根、不立正念、染著觸猗」。
常當遠離。應學如是
佛最後囑咐要常行遠離，並依此而學。
這不是一次性的用功，而是長久修習的生活方向。
彼究暮鳥與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
獺獸喻解完後，佛立刻轉入究暮鳥喻。
彼究暮鳥與此梵志共論是已。便捨而去。
重新承接前篇所說：究暮鳥原來也依清泉池塘，池乾後卻轉往死牛、死驢、死人聚處棲宿。
吾說此喻有何義耶。
佛再次親自提出解義問題。
這也提醒修學者，雖然究暮鳥與獺獸有相似處，仍應看佛如何分別說明，不可因前面已解一喻就自行省略。
若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。
究暮鳥喻的比丘狀態，先從與獺喻相同的三個失守開始。
平旦著衣持缽。入村乞食。
外在仍維持比丘日常威儀。
不護於身。
但身行沒有善加保護。
不守諸根。
眼耳鼻舌身意接觸境界時不能守攝。
不立正念。
心又沒有正念作依止。
所以外在「入村乞食」與內在「不守諸根」可以同時存在；不能因表面儀式如法，就忽略心已散失。
彼入他家教化說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
究暮鳥喻比前一喻更明確說到「入他家教化說法」。
彼入他家教化說法。
比丘進入在家人家中，進行教化與說法。
這原本可以是利益他人的行為，但接下來要看是否因說法而追求利養。
或佛所說。或聲聞所說。
內容仍可能完全是佛法或聲聞法。
所以法句本身並不是問題。
因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
由入家說法而得到各種生活資具。
若內心不守攝，正法便可能逐漸被利用為取得供養的媒介。
彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。
得到利養後，心的反應與獺喻完全相同。
染著觸猗。
心黏著於所得受用，逐漸享受、依戀。
不見災患。
看不到利養貪著會使戒德、正念與遠離心衰退。
不能捨離。
知道或感受到依賴之後，也沒有能力真正放下。
隨意而用。
任意受用，不再以知足、警覺與修道目的來節制。
彼比丘惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
佛再次用極重的判語指出結果。
彼比丘惡戒。
原典此處直接作「彼比丘惡戒」，依字保留；義在指出其戒行已不清淨。
成就惡法。
惡法已不只是偶發，而逐漸成就。
最在其邊。生弊腐敗。
修行已到危險邊緣，內在開始腐敗。
非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
外在名稱與內在真實產生分裂。
這也是佛反覆警告的地方：身份不會自動保證德行，必須以實際清淨行持來相應。
猶如梵志見究暮已。而問之曰。善來。究暮。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。
佛再次把究暮鳥前半段的情境完整重說。
此池本時清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。
原本所依同樣是一處清泉盈滿、蓮藕花多、魚龜豐盛的池塘。
我昔所依。
究暮鳥原來以此為生活所依。
而今枯熇。
如今池水乾枯，便要另尋依處。
與獺獸相同的前半段被完整保留，真正差異緊接著才出現。
梵志當知。我今欲去。依彼死牛聚處栖宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲去。唯畏於人。
究暮鳥的去向不是大河，而是死屍聚處。
依彼死牛聚處栖宿。
牠選擇在死牛聚集之處棲宿。
或依死驢。
也依死驢所在處。
或依死人聚處栖宿。
乃至依死人聚處而住。
這些都是腐敗、不淨、與死亡相連的依處。
我今欲去。唯畏於人。
牠正要前往，卻仍然害怕人。
佛把究暮鳥這段重新說完，是要讓弟子記住：牠不是只是「另找地方」，而是轉向不淨死屍作依止。
吾說比丘亦復如是。依惡不善穢汙之法。為當來有本煩熱苦報．生老病死因。
佛把究暮鳥喻直接落在修行者所依之法。
吾說比丘亦復如是。
比丘若前述那樣不守諸根、失去正念、藉說法求利並染著利養，就如究暮鳥一般。
依惡不善穢汙之法。
這裡特別用「依」字。
究暮鳥依死牛、死驢、死人聚處；相應地，比丘若以貪著利養等惡不善法作生活與內心依止，所依也已變得穢污。
為當來有本煩熱苦報．生老病死因。
這種穢污依止會滋養未來受有，成為煩熱苦報與生老病死之因。
是以比丘莫行如究暮。莫依非法以自存命。
佛再次明確禁止這種活命方式。
莫行如究暮。
不要像究暮鳥一樣，離開原有所依後轉而依附不淨之處。
莫依非法以自存命。
修行者不可依不如法的方法維持自身生活。
即使外在目的只是「生活需要」，也不能因此犧牲正念、戒行與清淨。
當淨身行。淨口．意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離。應學如是
佛對究暮鳥喻所給的正面修法，與前一喻再次完整重說。
當淨身行。淨口．意行。
首先讓身、口、意三業回到清淨。
不只是停止求利，而是整個行為、語言、心念都重新調整。
住無事中。
選擇少事少緣、適合修習之處安住。
著糞掃衣。
衣著以簡樸知足為原則，不讓衣物成為欲望所依。
常行乞食。次第乞食。
依序乞食，不因貪求美食或富家供養而選擇對象。
少欲知足。
少欲是減少想要，知足是對已得能安住，不讓心永遠不足。
樂住遠離而習精勤。
遠離不是逃避，而是在遠離中精進修學。
立正念．正智．正定．正慧。
正念防止忘失修行方向； 正智令身口意活動清楚明白； 正定使心安穩不散亂； 正慧使人如實辨別利養的過患與出離方向。
常當遠離。應學如是
最後再次勸令長久遠離染著，依此而學。
獺與究暮二喻到這裡共同完成。下一篇，佛將繼續解鷲鳥與食吐鳥兩喻：鷲鳥往來大墓、食死象死馬死牛死人之肉；食吐鳥則依著鷲鳥之吐食而活。佛將把它們分別對應到比丘如何藉入家說法得利，以及如何藉比丘尼入諸家說好說惡、受信施物轉與比丘而取得生活資具，進一步揭示修行人依他人關係曲折求利的另一種危險。
《今日修行觀照》
這兩個譬喻最值得警覺的地方，是「說法」本身並沒有保證清淨。
佛甚至明說：
「或佛所說。或聲聞所說。」
也就是說，內容可以完全正確。
可以引用佛語。
可以講得很好。
但如果真正目的是為了得到衣被、飲食、床褥、湯藥與生活資具，得到後又貪著不捨，那麼心仍然可能走入惡不善穢污法。
說對的話，不等於用對的心。
這個提醒其實不限於出家人。
任何人做善事、分享佛法、幫助別人，都可以問自己：
若沒有人讚歎，還願不願意做？
若沒有利益，還願不願意做？
若沒有名聲，還願不願意做？
若別人不知道是自己做的，心還歡不歡喜？
如果答案一直依賴外在回報，就表示善行中仍有一部分在求自己的利益。
另一個重要地方，是佛沒有只說「不要貪」。
而是給出非常完整的替代道路：
淨身。
淨口。
淨意。
少欲。
知足。
遠離。
精勤。
正念。
正智。
正定。
正慧。
《慧照心得》
讀獺與究暮二喻，最重的一句不是「莫行如獺」，也不是「莫行如究暮」，而是：
「莫依非法以自存命。」
這一句非常直接。
修行人也要生活。
也要吃飯。
也要有衣服。
也可能需要湯藥。
佛沒有否定這些生活資具。
真正的問題是：
為了得到它們，能不能犧牲修行？
如果答案是可以，那就已經本末倒置。
出家是用生命護持法，不是用法護持自己的生活享受。
這一點從「說法求利」特別容易看出來。
說法原本是利益眾生。
如果心慢慢變成：
說這樣的話，大家會喜歡。
講這種內容，供養會多。
到這一家，可以得到好的飲食。
到那裡，可以得到更好的資具。
那麼表面仍在說法，內在已經變了。
所以佛才先追到根本：
「不護於身。不守諸根。不立正念。」
問題不是最後才突然發生。
一開始失去守護，後面才一步一步走到染著利養。
正念失守之後，很多原本清淨的事情，都可能慢慢被欲望借用。
還有「不見災患」也很重要。
貪著最麻煩的地方，不只是貪。
而是貪到後來，覺得沒有問題。
覺得大家都這樣。
覺得自己只是正常受用。
覺得這些供養本來就是應得。
到了「不見災患」，修行就更難回頭。
所以佛給出的藥正好相反：
少欲。
知足。
遠離。
精勤。
正念。
正智。
正定。
正慧。
這不是一串漂亮名詞。
它們正是在一層一層拆掉利養染著。
少欲，讓想要變少。
知足，讓已得夠用。
遠離，減少刺激。
精勤，不讓遠離變成懈怠。
正念，讓心知道自己在做什麼。
正智，讓行為清楚。
正定，讓心不亂跑。
正慧，看見貪著真正的過患。
佛不是只叫人不要貪，而是教人建立一整套不必靠貪也能安住的生活。
這才是很深的地方。
下一篇鷲鳥與食吐鳥會再往前推一步。
尤其食吐鳥喻，不再只是自己直接入家說法求利，而會牽涉比丘尼入若干家說好說惡、受信施物後轉給比丘。
也就是說，求利的方法會變得更間接、更迂迴。
但佛看的仍然不是表面程序，而是最後是否仍以非法維持自身生活。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛