《中阿含經》第十二卷（14）〈第三第四天使病苦死屍警示病死・眾生見而不思自身終須受報〉——（六四）天使經第七之四
《中阿含經》第十二卷（14）〈第三第四天使病苦死屍警示病死・眾生見而不思自身終須受報〉——（六四）天使經第七之四
第一、第二天使分別以嬰孩與老人，提醒眾生自己有生法、有老法，不離於生老；然而眾生雖在人間親眼看見，卻仍沒有趁有識知、有能力時修妙身、口、意業。閻王接著再以第三、第四天使追問。第三天使就是疾病：有人病勢沉重，或臥床榻，或倒臥地上，身受極苦、甚重之苦，生命甚至因此受到逼迫。閻王問：你既然親眼見過病苦，為何不想到自己也有病法、不離於病，應當趁未病、能作主時修善三業？第四天使則是死亡：有人死後一日至七日，屍體或被鳥獸啄食，或被火燒，或埋入地下，乃至腐爛敗壞。閻王再次追問：你既然早在人間看見死亡與色身敗壞，為何不想到自己也有死法、不離於死？兩次問答都回到同一結論：此人所作惡業不是父母、國王、天神、沙門或梵志代作，而是自己所造，所以果報也必須自己承受。病與死並不是遙遠未來的抽象概念，而是天天在人間示現的警策；若看見別人的病死，卻從未想到自己的身體也在同一法則中，便是看見天使而沒有真正領受天使的教誡。
閻王以此第二天使善問．善撿．善教．善訶已。復以第三天使善問．善撿．善教．善訶。汝頗曾見第三天使來耶。彼人答曰。不見也。天王。
第二天使以衰老作警示之後，閻王接著轉入第三天使。
以此第二天使善問．善撿．善教．善訶已。
對老法的詢問、檢察、教導與訶責已經完成，閻王仍沒有停止。
這說明生命的警示不是只有一種，也不是眾生只錯過一次機會。
復以第三天使善問．善撿．善教．善訶。
接著再以第三種人人可見的人間現象來詢問。
汝頗曾見第三天使來耶。
閻王仍先問：過去做人時，是否看過第三天使？
不見也。天王。
此人仍回答沒有看見。
可是接下來閻王所舉的，不是稀有異象，而是人人一生中或多或少都會見到的疾病。
閻王復問。汝本不見一村邑中。或男或女。疾病困篤。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。身生極苦甚重苦。不可愛念。令促命耶。
第三天使就是病苦。
或男或女。疾病困篤。
不論男女，只要色身存在，就可能遭遇重病困迫。
「困篤」顯示不是輕微不適，而是疾病已使身體陷入深重困苦。
或坐臥床。
有人因病只能坐臥床上，活動受到限制。
或坐臥榻。
也有人只能依榻而坐臥，不能如平常自由行動。
或坐臥地。
甚至有人只能倒臥地上。
佛藉閻王的問話，把疾病對身體自主能力的侵奪逐層呈現出來。
身生極苦甚重苦。
疾病不只讓行動受限，還會直接在身體上生起極苦、甚重之苦。
不可愛念。
病苦不是眾生所喜愛、所願意親近的境界。
令促命耶
重病甚至會逼近生命終點，使壽命受到催迫。
第三天使的警示非常直接：平常覺得身體可以依靠，但疾病一來，很多原本理所當然的能力都可能迅速失去。
彼人答曰。見也。天王。
閻王把病苦具體說出後，此人再次承認自己曾經看過。
見也。天王。
他確實在人間看過病人。
所以前面說「不見第三天使」，並不是真的沒有看見疾病，而是沒有把病人的遭遇轉成對自己的警策。
閻王復問。汝於其後有識知時。何不作是念。我自有病法。不離於病。我應行妙身．口．意業。
第三天使真正要傳達的核心，在這一問中完整說出。
汝於其後有識知時。
閻王並不是責怪人在病重時不能修，而是問：在你還有清楚認知、還有行動能力時，為何沒有從見病中得到警醒？
我自有病法。
應當想到：自己本身就是會生病的生命。
病不是某一類人的特殊遭遇，而是有身眾生共同面對的法則。
不離於病。
只要還有此身，就不能保證自己永遠離病。
今天健康，並不等於病法已不存在。
我應行妙身．口．意業。
真正理解病法之後，不應只是害怕，而要立即轉成善行。
趁身體尚可作主，修善身業； 趁還能說話，修善口業； 趁心還清楚，修善意業。
彼人白曰。天王。我了敗壞。長衰永失耶。
直到受報之時，此人才承認自己過去沒有善用病苦的提醒。
我了敗壞。
他知道自己的放逸已使善法敗壞。
長衰永失耶
也知道自己長久衰失，錯過了在人間能修善的時機。
這種覺悟若早在人間生起，便能轉變行為；如今到了受報之時，已難再挽回已成熟之業。
閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行．放逸人。
閻王的回答仍與前兩天使一致。
汝了敗壞。長衰永失。
不是疾病本身使他敗壞，而是看見病苦後仍然放逸，不肯趁早修善。
今當考汝。
如今果報成熟，便要依其所造業接受考治。
如治放逸行．放逸人。
再次把問題落在「放逸」。
生、老、病都已經來提醒過，他卻一次又一次忽略。
汝此惡行非父母為。非王非天。亦非沙門．梵志所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報
第三天使的收束再次把責任還給本人。
汝此惡行非父母為。
原典此處用「惡行」，不是前面常見的「惡業」，依原文保留。
這些惡行不是父母代作。
非王非天。
也不是國王或天神替他造成。
亦非沙門．梵志所為。
修行人能勸導，卻不能代替自己作善作惡。
汝本自作惡不善業。
根本仍是自己過去親自造作惡不善業。
是故汝今必當受報
既然因由自己所造，果報也必須自己承受。
閻王以此第三天使善問．善撿．善教．善訶已。復以第四天使善問．善撿．善教．善訶。汝頗曾見第四天使來耶。彼人答曰。不見也。天王。
病苦的警示問畢，閻王接著轉入第四天使。
以此第三天使善問．善撿．善教．善訶已。
對疾病的問、檢、教、訶已經完成。
復以第四天使善問．善撿．善教．善訶。
第四種警示比前面的病更進一步，直接進入死亡。
汝頗曾見第四天使來耶。
閻王再次問：你在人間可曾見過第四天使？
不見也。天王。
此人仍說沒有見過。
但接下來所列的，就是人間最無法否認的死亡與屍身敗壞。
閻王復問。汝本不見一村邑中。或男或女。若死亡時。或一．二日。至六．七日。烏鴟所啄。豺狼所食。或以火燒。或埋地中。或爛腐壞耶。
第四天使就是死亡與死後色身敗壞。
或男或女。若死亡時。
不論男女，一旦生命終結，色身都要進入死後變化。
死亡在這裡沒有身分差別，也沒有誰可以例外。
或一．二日。至六．七日。
從死亡後一兩日，一直到六七日，身體已逐漸失去生前狀態。
經中以時間次第說明，死亡不是一個抽象瞬間，而是色身真正進入敗壞過程。
烏鴟所啄。
屍體可能被鳥類啄食。
生前再如何愛護此身，命終後若曝露野外，便可能成為其他眾生取食之物。
豺狼所食。
也可能被豺狼等獸類吞食。
色身一旦失去生命支撐，就無法再以自己的意志保護自己。
或以火燒。
有些屍身被火焚燒。
或埋地中。
有些則埋藏地下。
或爛腐壞耶
不論如何處理，色身終究會腐爛、敗壞。
閻王用這些具體景象，使死亡不再只是「人總會死」的一句概念，而是直接看見：身體最後無法保持原有形貌。
彼人答曰。見也。天王。
面對如此具體的死亡景象，此人也只能承認確實看過。
見也。天王。
他曾經見過死人，也看過屍身的處理與敗壞。
所以「不見第四天使」仍不是真的沒有看見，而是從未把別人的死亡帶回自己身上觀照。
閻王復問。汝於其後有識知時。何不作是念。我自有死法。不離於死。我應行妙身．口．意業。
第四天使的核心教法，正是由死亡回照自身。
汝於其後有識知時。
當還有清楚辨識能力，見到他人死亡後，就應該思惟自己。
我自有死法。
死亡不是別人的專利，自己本身就是必然會死的生命。
不離於死。
只要尚未究竟解脫，就沒有離開死亡法則。
今日仍活著，不代表死亡不存在，只表示因緣尚未到。
我應行妙身．口．意業。
真正知道必死，最重要的回應仍然不是恐慌，而是善用剩餘生命修清淨三業。
能做善事時做。 能說善語時說。 能修正心念時修。
因為死亡一到，許多在人間可以主動改變的機會就停止了。
彼人白曰。天王。我了敗壞。長衰永失耶。
第四次，此人仍是在果報現前時才真正後悔。
我了敗壞。
他承認自己過去的人生已被放逸與惡業敗壞。
長衰永失耶
也意識到自己已長久衰失，失去了最可貴的人身修善機會。
從第一到第四天使，每一次都等到閻王前才承認，正顯示「太晚才醒」是整段最深的警策之一。
閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行．放逸人。
閻王仍以同一句話回應。
汝了敗壞。長衰永失。
不是閻王現在才使他敗壞，而是在人間反覆放逸的結果如今成熟。
今當考汝。
果報已到，便依其業受治。
如治放逸行．放逸人。
第四次再次點出「放逸」。
看過生。 看過老。 看過病。 也看過死。
仍然不改身口意業，這才是真正被訶責之處。
汝此惡業非父母為。非王非天。亦非沙門．梵志所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報
第四天使仍以業果自負作結。
非父母為。
父母無法替自己承擔所造惡業。
非王非天。
王權與天神也不能替自己改寫已造之因。
亦非沙門．梵志所為。
善知識能指路，卻不能替自己走路。
汝本自作惡不善業。
真正造業的是自己。
是故汝今必當受報
所以當果報成熟，也由自己承受。
第三、第四天使至此圓滿。病讓人看見身體會被苦逼迫，死讓人看見色身終必敗壞；兩者都不是要把人推進恐懼，而是在還有知識、還能行動時反覆提醒：應修妙身、口、意業。
下一篇，閻王將以第五天使作最後警策。第五天使不再是自然的生老病死，而是人在人間親眼看見犯罪者因惡行被王法種種治罰；若看見惡法現世已有苦果，仍不警惕自己的不善行，閻王五使訶責之後，便將此人交付獄卒，進入四門大地獄受苦。
《今日修行觀照》
第三、第四天使比前面的生與老更接近自己最不願面對的事情。
病。
死。
人平常健康時，很容易覺得身體還可以用很久。
也容易把死亡放在很遠的地方。
但〈天使經〉不讓修行者模糊帶過。
病時可能只能臥床。
身受極苦。
重病甚至逼近生命。
死後色身可能被焚燒、埋葬、腐爛敗壞。
這些不是為了渲染可怕，而是要把一個最容易忘記的事實放回眼前：
身體現在能用，不代表永遠能用；生命現在還在，不代表永遠還有時間。
所以閻王每一次都問同一件事：
為什麼不修妙身、口、意業？
不是問你為什麼沒有賺更多錢。
不是問你為什麼沒有得到更多名聲。
也不是問你為什麼沒有讓身體永遠不病不死。
而是問：
你明明知道生命如此，為什麼還不好好修自己的業？
這就是非常清楚的優先次序。
今日可以觀察一件事：
若真的知道生命無常，現在最需要改的是哪一個身業？
哪一句話不應再說？
哪一個心念應該停止餵養？
《慧照心得》
讀到「我自有病法，不離於病」，再讀「我自有死法，不離於死」，會感受到佛法把無常說得非常直接。
不是「別人有病」。
是「我自有病法」。
不是「有人會死」。
是「我自有死法」。
這個「我」不能換掉。
很多時候修無常，最大的逃避就是把無常都放在別人身上。
看見親友生病，很難過。
看見老人衰弱，很感慨。
看見有人死亡，也知道人生無常。
可是過幾天，又好像自己與這些完全不同。
真正的觀照，是把眼前別人的病死，轉成對自己的提醒，而不是只停在對別人的感歎。
另外，這一段反覆出現「有識知時」。
這四個字很珍貴。
能清楚知道自己在做什麼，就是有識知時。
還能改變習慣，就是有識知時。
還能向父母道歉、向人懺悔，就是有識知時。
還能誦經、聞法、布施、持戒，就是有識知時。
如果有一天病到很重，意識昏沉，很多想做的事未必還做得到。
所以不能一直把修行往後放。
閻王不是說：
「你為什麼沒有避免生病？」
因為生病本來就是有身之法。
也不是說：
「你為什麼沒有避免死亡？」
因為死亡同樣不可逃。
他問的是：
既然知道病死不可免，為什麼沒有趁還能作主時修善？
這才是整段真正重點。
最後那句「非父母為，非王非天，亦非沙門梵志所為」又一次把責任收回自己。
這很嚴格，也很公平。
沒有人可以替自己造業。
也沒有人可以替自己修。
善知識只能提醒。
佛只能說法。
真正要在每一念、每一句、每一個行為中作選擇的，還是自己。
下一篇第五天使會更直接。
它不只是看見生老病死，而是看見有人因犯罪，在現世就遭到種種刑治。
也就是說，惡法有時根本不必等到來世才顯出苦果。
人明明在眼前已看見，卻還是可能照樣造惡。
這就是放逸最深的地方。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛