《中阿含經》第十二卷（7）〈頰鞞王憂佛不受夏請問更有白衣奉佛如己否・迦葉佛廣讚難提波羅戒德清淨〉——（六三）鞞婆陵耆經第六之七
《中阿含經》第十二卷（7）〈頰鞞王憂佛不受夏請問更有白衣奉佛如己否・迦葉佛廣讚難提波羅戒德清淨〉——（六三）鞞婆陵耆經第六之七
頰鞞王三次殷勤請求迦葉如來與比丘眾留在波羅奈夏坐，願造五百房、五百床褥，又以王所食白粳米與種種美味長時供養，卻三次得到「止。止。大王。但心喜足」的答覆。王雖有深厚供養心，仍因自己的請願未被接受而生起不忍、不欲與憂慼，進一步問佛：世間是否還有其他在家白衣，像自己這樣奉事世尊？迦葉如來沒有順著王的心讚歎他最為殊勝，而是指出王境內鞞婆陵耆村的難提波羅陶師。佛先說難提波羅歸依佛、法、比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習、滅、道，並具足信、持戒、博聞、惠施與智慧；接著又重新、完整說明他的身業與口業清淨：離殺而慈悲一切眾生，離不與取而歡喜布施，離非梵行而勤修清淨梵行，離妄言而住真實，離兩舌而令離者和合、合者歡喜，離粗言而說清和柔潤、令他安樂得定之語，離綺語而說真實、法義與止息之語。頰鞞王此時正在學習一個很深的法：奉佛的深淺，不能只用供養財物多少衡量，更要看一個人的信、戒、聞、施、慧是否真正成就在日常生命中。
於是。頰鞞王不忍不欲。心大憂慼。迦葉如來．無所著．等正覺不能為我於此波羅奈而受夏坐。及比丘眾。
迦葉如來三次沒有接受夏坐之請，頰鞞王的心隨即受到影響。
頰鞞王不忍不欲。
王心中不能安忍，也不能順意接受這個結果。
前面他的發心十分真誠，但當事情沒有依自己的願望成就時，善心中仍顯出一分執取。
心大憂慼。
這份不能接受，進一步轉成深重憂愁。
供養本是善法，但若把「佛一定要接受我的供養」也抓在心裡，當結果不同，苦便隨之生起。
不能為我於此波羅奈而受夏坐。及比丘眾。
王憂慼的焦點很明確：迦葉如來不能為自己留在波羅奈夏坐，比丘眾也不能因此留下。
這裡的「為我」尤其值得留心。王的善願雖大，心中仍有「佛為我接受」的期待。
作是念已。頰鞞王白迦葉如來．無所著．等正覺曰。世尊。頗更有在家白衣。奉事世尊如我者耶
王心生憂慼後，沒有把疑惑壓住，而是直接向佛請問。
頗更有在家白衣。
他問的是在家白衣，也就是像自己一樣並未出家的修行者。
奉事世尊如我者耶
王真正想知道的是：還有沒有別的在家人，像自己這樣奉事佛陀？
這個問題帶著很強的自我衡量。
王剛剛才準備五百房、五百床褥，又願以王者所食長期供佛及僧，自然可能覺得自己的奉事已極為隆重。
迦葉如來接下來沒有用財力和規模回答，而是指出難提波羅陶師，使王看到另一個尺度。
迦葉如來．無所著．等正覺告頰鞞王曰。有。在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂。多有人民。
迦葉如來直接回答王：有。
有。
不是「大概有」，也不是先安慰王，而是明確指出確實有另一位在家白衣深切奉佛。
在王境界鞞婆陵耆村。
更特別的是，這個人並不在遙遠國土，就在頰鞞王自己的國境內。
極大豐樂。多有人民。
佛再次交代鞞婆陵耆村邑的背景，使前面阿難所聞的往事，現在完整連到頰鞞王面前。
大王。彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。
迦葉如來正式指出這位在家修行者的名字與身份。
有難提波羅陶師。
不是王族，不是大長者，也不是以財富聞名的人，而是一位陶師。
王以大量財物供佛，佛卻舉出一位靠製陶生活的在家人與他相比，這本身已經顯出佛法所重視的不是社會身分。
大王。難提波羅陶師歸佛．歸法．歸比丘眾。不疑三尊。不惑苦．習．滅．道。得信．持戒．博聞．惠施．成就智慧。
佛第一個讚歎的，不是難提波羅供養多少財物，而是他的法上成就。
歸佛．歸法．歸比丘眾。
他已歸依佛、歸依法、歸依比丘眾，生命方向確立於三寶。
不疑三尊。
對佛、法、僧三尊沒有疑惑，不是遇順境才信，遇逆境就動搖。
不惑苦．習．滅．道。
對苦、習、滅、道也不迷惑。
這顯示他的信不是只停在敬仰佛陀，而是對佛所說核心法義已有清楚知見。
得信．持戒．博聞．惠施．成就智慧。
信、戒、聞、施、慧五方面具足。
有信，所以方向確定； 有戒，所以行為有守護； 有博聞，所以不離聞法； 有惠施，所以不被慳貪綁住； 有智慧，所以能如實分辨法義。
頰鞞王剛才問「誰奉事世尊如我」，佛首先給他的答案竟是這五種內在與實踐成就。
離殺．斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨除其心。
佛接著從難提波羅的實際戒行開始說。
離殺．斷殺。
他不只是暫時不殺，而是離開殺害、斷除殺害。
棄捨刀杖。
連用來傷害生命的刀杖也捨離，不讓自己以暴力作為處理事情的方法。
有慚有愧。
內心對不善法有慚愧，不以傷害為理所當然。
有慈悲心。
不殺的根本進一步轉成慈悲。
饒益一切乃至昆蟲。
所要利益的不只人類，連微小昆蟲也包括在內。
彼於殺生淨除其心。
最終不是只有手不殺，而是把會導向殺害的心念也逐漸淨除。
大王。難提波羅陶師離不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除其心。
第二項，是對財物與取得之心的清淨。
離不與取。斷不與取。
沒有得到對方允許的東西不取，也從根本斷除偷取之心。
與之乃取。
只有他人真正給予，才接受。
界線十分清楚。
樂於與取。常好布施。
更進一步，難提波羅不是只做到「不拿別人的」，而是喜歡給予、常行布施。
歡喜無吝。
布施時心生歡喜，沒有慳惜。
不望其報。
不以布施換取回報。
這一點正好與頰鞞王目前的心境形成微妙對照：王的供養很大，但因佛不受夏坐而憂慼；難提波羅的布施則被佛明確讚歎為「不望其報」。
彼於不與取淨除其心。
從不偷取走到歡喜布施，再走到不求回報，貪取之心因此逐漸清淨。
大王。難提波羅陶師離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精懃妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心
第三項是清淨梵行。
離非梵行。斷非梵行。
難提波羅遠離並斷除不清淨的欲行。
勤修梵行。
不是只有停止不善，更積極修習清淨梵行。
精勤妙行。
對清淨之行保持精勤，不以最低限度自滿。
清淨無穢。
所修方向是使身心清淨，不為欲染所污。
離欲斷婬。
外在行為與內在欲心一同處理，不只壓住行為，也向離欲前進。
彼於非梵行淨除其心
最後仍然回到心的清淨。
大王。難提波羅陶師離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。
佛接著轉入口業清淨，首先是妄語。
離妄言。斷妄言。
不說虛妄之語，也逐步斷除虛妄語的習慣與動機。
真諦言。樂真諦。
不只是避免說假話，更主動說真實、喜愛真實。
住真諦不移動。
在真實中安住，不因利益、壓力或人情而隨意改變真話。
一切可信。
長久如此，別人便能信任他的言語。
不欺世間。
不以語言欺騙世人。
彼於妄言淨除其心。
真正的真實語，不只靠嘴巴控制，也讓內心不再習慣虛假。
大王。難提波羅陶師離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。
第二種口業，是兩舌。
離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。
不搬弄兩邊言語，也不以傳話製造裂痕。
不破壞他。
佛直接說明核心：不以語言破壞他人的關係。
不聞此語彼。欲破壞此。
不把這一邊聽到的話帶到另一邊，以此破壞原來一方。
不聞彼語此。欲破壞彼。
也不反方向搬話挑撥。
兩邊都不做，表示真正斷除挑撥的動機。
離者欲合。合者歡喜。
不但不破壞，還希望已經疏離的人重新和合；已經和合的人，則願他們更加歡喜。
不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。
不組成排他的群黨，不以結黨為樂，也不讚歎黨同伐異。
彼於兩舌淨除其心。
語言因此從製造分裂，轉成成就和合。
大王。難提波羅陶師離麤言。斷麤言。若有所言辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言淨除其心。
第三種口業，是粗惡語。
離麤言。斷麤言。
難提波羅不以粗暴尖銳的言語傷害人。
辭氣麤獷。惡聲逆耳。
有些話問題不只在內容，語氣本身就粗暴刺耳。
眾所不喜。眾所不愛。
這種語言令人排斥、不願親近。
使他苦惱。令不得定。斷如是言。
最重要的是，它會使人苦惱，令心不能安定，所以應當斷除。
佛不只說什麼不要講，也緊接著說什麼應當講。
清和柔潤。順耳入心。
語言清和柔順，使人容易聽受。
可喜可愛。使他安樂。
說話不是為逞一時口快，而要能使人得到安樂。
言聲具了。
語意清楚完整，不含混、不故作玄虛。
不使人畏。令他得定。
不以語言恐嚇、壓迫對方，反而使人安心，甚至有助於心定。
彼於麤言淨除其心。
所以真正要淨除的，是言語背後瞋恚、傷害與壓迫的心。
大王。難提波羅陶師離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心
第四種口業，是綺語。
離綺語。斷綺語。
難提波羅遠離沒有實益、使心散亂的戲論言語。
時說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。
佛完整列出清淨言語的方向：適時而說，真實而說，依法而說，依義而說，說能導向止息之語，也樂於說令心止息之語。
這幾項不能混成一句帶過。
「時說」處理的是時機； 「真說」處理的是內容真實； 「法說」使語言不離正法； 「義說」使所言具有真正利益； 「止息說」使心向寂靜； 「樂止息說」則顯示自己也歡喜於這類語言，不再以散亂戲論為樂。
事順時得宜。
即使要說善法，也要看時節是否適合。
同一句正確的話，在不對的時機說，可能使人更難接受。
善教善訶。
需要教導時能善巧教導，需要勸誡時也能善巧勸誡。
不是一味討好，也不是動輒責罵，而是依人、依時、依事，以適當方式教誡。
彼於綺語淨除其心
最後仍回到「淨除其心」。
難提波羅的四種口業清淨，不是只把嘴巴管住，而是讓內心逐漸不再喜歡虛假、挑撥、粗暴與散亂之語。
下一篇，迦葉如來還會繼續向頰鞞王廣說難提波羅如何離治生、財貨、奴婢、畜牧、田業、酒、娛樂等受取，又如何終身供養失明父母；隨後更以自己曾兩度在陶師不在家時，自行從其家中取羹飯的往事，顯示難提波羅對佛真正深厚而無所求的信敬。
《今日修行觀照》
頰鞞王這一篇最大的轉折，是從「我供養這麼多」轉向「佛看重的是什麼」。
王願意建五百房、五百床褥，供養王食，這當然是很大的善行。
可是當佛沒有接受時，他心中立刻生出憂慼。
這就讓一個平常不容易察覺的執取浮現出來。
有時候真正考驗布施的，不是給出去那一刻，而是給了之後能不能不要求結果。
迦葉如來沒有直接責備王。
當王問還有沒有像自己一樣的在家奉佛者時，佛只是說：「有。」
然後說難提波羅。
難提波羅最先被讚歎的不是送過多少東西，而是：
歸依三寶。 不疑三尊。 不惑四諦。 有信。 持戒。 博聞。 惠施。 成就智慧。
再往下，就是實際戒行。
這可以成為今日很直接的檢查。
若說自己護持佛法，可以問：
信穩不穩？ 戒有沒有守？ 法有沒有聽？ 布施是否無吝？ 智慧有沒有增長？
說話是否愈來愈真實？
是否少挑撥？
是否少用傷人的語氣？
是否少說沒有益處、令心散亂的話？
《慧照心得》
這一篇讀到「不望其報」，會特別看見頰鞞王與難提波羅之間的差別。
頰鞞王沒有惡意。
他的供養心很真。
也確實付出很多。
但佛不受夏坐時，他「心大憂慼」。
難提波羅則被佛直接讚歎：
「常好布施。歡喜無吝。不望其報。」
兩邊放在一起看，很有力量。
布施最難放下的，有時不是手上的財物，而是心裡期待得到的那個回應。
給出去容易。
不期待感謝比較難。
不期待被重視更難。
不期待對方照自己的意思做，又更深一層。
若付出很多以後，心中一直想：「為什麼他不接受我？為什麼不照我的安排？」那表示東西已給出去，心還沒有完全放下。
難提波羅的德行則完全往另一個方向走。
他不殺，還要慈悲。
不偷，還要布施。
不說假話，還要讓自己成為可信的人。
不兩舌，還要令離者和合。
不粗言，還要使人安樂、令心得定。
不綺語，還要說法、說義、說止息。
佛法的戒，從來不只是「不要做壞事」，而是把每一個停止的惡行，轉成一個積極的善德。
這是很深的地方。
不殺的對面是慈悲。
不偷的對面是布施。
不兩舌的對面是和合。
不粗語的對面是柔和安樂。
不綺語的對面是法義與止息。
如果只停在「我沒犯」，修行還只是第一步。
真正成熟，是心的方向也轉了。
另一個值得留意的地方，是佛對頰鞞王並沒有用比較羞辱他。
佛沒有說：「你看，人家陶師比你好。」
只是把難提波羅的德行一項一項說出來。
讓王自己看見。
這也是很好的教化方式。
不是把人壓低，而是把真正標準放到他面前。
善巧教導，不一定要說「你錯了」，有時只要把清淨的樣子完整呈現，對方自然知道自己還能往哪裡修。
後面迦葉如來還要繼續說難提波羅更深的少欲與奉佛因緣。
越往後會越清楚：
這位陶師之所以能被佛如此讚歎，不是因他有能力給很多，而是因他對佛、對父母、對財物、對生活，都有一種非常乾淨的心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛