《中阿含經》第十一卷（13）〈佛問迦葉何故捨事火・迦葉現神足證明佛是其師眾疑盡除〉——（六二）頻鞞娑邏王迎佛經第五之二
《中阿含經》第十一卷（13）〈佛問迦葉何故捨事火・迦葉現神足證明佛是其師眾疑盡除〉——（六二）頻鞞娑邏王迎佛經第五之二
摩竭陀大眾見尊者鬱毘羅迦葉坐在佛眾之中，因為過去一直把迦葉視為大尊師、無著真人，心中便生起共同疑惑：究竟是沙門瞿曇從鬱毘羅迦葉學梵行，還是鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行？世尊直接知道眾人心念，沒有用一句宣告強迫大眾相信，而是當眾問迦葉：過去以事火求解脫，如今究竟見到什麼，才斷除事火而來親近佛陀？鬱毘羅迦葉以偈回答，自己已看見寂靜滅盡、無為、不欲有之法，並明說「世尊為最勝」「我受最勝法」。世尊接著令迦葉現如意足，使大眾親見他於東西南北飛騰虛空，行、住、坐、臥自在，又入火定，身中出青、黃、赤、白中水精色火焰，上下身水火互現。神通示現停止後，迦葉直接禮佛、親口宣告：「佛是我師。我是佛弟子。佛一切智。我無一切智。」又以偈自述，昔日無知時為解脫而事火，如今年老而不再盲目，已見佛所說無上之跡、無為盡脫苦之法。至此，摩竭陀人的疑問不是靠推測解決，而是由迦葉本人以見地、神通、禮敬與明確言語親自證明師弟關係。
爾時。世尊即知摩竭陀人心之所念。便向尊者鬱毘羅迦葉而說頌曰
鬱毘見何等 斷火來就此 迦葉為我說 所由不事火
摩竭陀人心中的疑念尚未說出口，世尊已經知道他們正在想什麼。
世尊即知摩竭陀人心之所念。
大眾疑惑的是佛與鬱毘羅迦葉之間究竟誰師誰徒。佛既知其念，便直接處理這個疑問，使後續說法建立在明白的師承關係上。
便向尊者鬱毘羅迦葉而說頌曰
佛沒有直接向摩竭陀人宣布答案，而是轉向鬱毘羅迦葉，讓迦葉自己說明為什麼捨棄從前所修。
鬱毘見何等 斷火來就此
佛先問：迦葉究竟見到什麼，才「斷火」而來到佛陀這裡？
「見何等」是關鍵。改變修行道路不是出於情緒，也不是因為外在壓力，而是因為有所見、有所知，才放棄過去所依的事火修法。
迦葉為我說 所由不事火
世尊再請迦葉親自說明不再事火的原因。
這一問既是對迦葉而發，也是為在場摩竭陀人而問。眾人原本尊敬迦葉，如今由他本人回答，比任何旁人替他解釋都更有力量。
飲食種種味 為欲故事火 生中見如此 是故不樂事
鬱毘羅迦葉先從自己過去事火所求說起。
飲食種種味 為欲故事火
他過去事火，與種種飲食滋味以及欲的因緣相連。
這裡不是只說一種形式上的祭火，而是迦葉自己回顧：所修之行仍與欲望、受用相關。
生中見如此 是故不樂事
當他在生死之中看清這種情況後，便不再樂於繼續事火。
「不樂事」不是單純對舊修法厭煩，而是在有所見之後，知道它不能真正帶自己出離，所以心不再以之為究竟。
迦葉意不樂 飲食種種味 何不樂天人 迦葉為我說
世尊接著再問，把問題推得更深。
迦葉意不樂 飲食種種味
佛承接迦葉前面的回答：既然已不樂於種種飲食滋味，也不再以事火追求這些受用，那麼真正所見究竟是什麼？
何不樂天人
問題進一步提升：不只人間欲，連天人境界為何也不再愛樂？
若只是捨棄較粗的人間享受，卻轉而追求更勝妙的天界欲樂，仍然沒有真正出離。
迦葉為我說
佛再次要求迦葉自己回答，使整場大會清楚聽見他的修行轉變不是只從一種欲換到另一種欲。
見寂靜滅盡 無為不欲有 更無有尊天 是故不事火
這四句是鬱毘羅迦葉說明自己改變道路的核心。
見寂靜滅盡
他已看見寂靜、滅盡之法。
這不是再追求一個更好的受生境界，而是轉向止息、滅盡。
無為不欲有
又見無為，不再欲求「有」。
「不欲有」把修行方向說得很清楚：不只是不要某一種不好的有，而是不再以任何有為最後依止。
更無有尊天
既見無為、滅盡，就知道沒有哪一種天界尊位能高過真正的解脫。
若仍把天人福報當最高處，修行便還在有中；迦葉如今已轉向無為、滅盡。
是故不事火
所以他不再事火。
這個「是故」把因果說清楚：因為見到更究竟的寂靜、滅盡、無為，所以捨棄舊法，不再以事火為解脫之道。
世尊為最勝 世尊不邪思 了解覺諸法 我受最勝法
迦葉接著直接表明自己對世尊與佛法的認識。
世尊為最勝
他明說世尊最為殊勝。
這一句已經直接回應摩竭陀人心中的疑問：鬱毘羅迦葉並沒有把自己放在佛之上。
世尊不邪思
世尊沒有邪思，見地與思惟正直清淨。
了解覺諸法
佛對諸法能了解、能覺知，不是憑推測說法。
我受最勝法
迦葉更明確說：自己所受的是最勝法。
從「世尊為最勝」到「我受最勝法」，師與法兩面都已清楚表明。
這不是由旁人替迦葉作證，而是迦葉親口說明自己為何離開舊法、接受佛法。
於是。世尊告曰。迦葉。汝今當為現如意足。令此眾會咸得信樂
迦葉以偈說明見地後，佛又進一步要他現如意足。
汝今當為現如意足。
佛不是要迦葉為個人炫耀神通，而是有明確目的。
令此眾會咸得信樂
目的就是讓在場大眾都能生起信樂。
摩竭陀人過去深信鬱毘羅迦葉，若只是聽佛單方面說「他是我弟子」，心中的疑惑未必完全解除。如今由迦葉本人示現修證，再親自禮佛、說明師弟關係，大眾便有直接可見的依據。
於是。尊者鬱毘羅迦葉即如其像作如意足。便在坐沒。從東方出。飛騰虛空。現四種威儀。一行．二住．三坐．四臥。
鬱毘羅迦葉受佛教敕，立即示現如意足。
即如其像作如意足。
他依佛所教示現神足，不拖延，也不是自行逞能。
便在坐沒。從東方出。
先從原本坐處隱沒，又從東方出現。
這顯示其神足自在，不受原來所在位置拘束。
飛騰虛空。
接著飛騰於虛空之中。
現四種威儀。一行．二住．三坐．四臥。
在虛空中又示現四種威儀：行、住、坐、臥。
四項必須完整看見，不只是「會飛」。他能在虛空中依次示現平常身體在地面才有的行、住、坐、臥四種姿態。
復次。入於火定。尊者鬱毘羅迦葉入火定已。身中便出種種火焰。青．黃．赤．白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。
神足示現又進一步進入火定。
入於火定。
這不是普通火焰現象，而是經文明說由入火定而現。
身中便出種種火焰。
入定之後，身中現出多種火焰。
青．黃．赤．白中水精色。
火焰不是單一顏色，而有青、黃、赤、白中水精色，經文逐色列出，不能只概括成「種種光焰」。
下身出火。上身出水。
下半身出火，上半身出水。
上身出火。下身出水。
隨後又互換，上身出火，下身出水。
水火本來性質相反，此處卻能在身體上下互相示現，顯出其定力與神通自在。
如是南．西．北方。飛騰虛空。現四種威儀．一行．二住．三坐．四臥。
前面從東方示現，現在經文明說南、西、北方也同樣如此。
如是南．西．北方。
「如是」承接東方所現的一切，不可只理解成換個方向飛一次而已。
南方、西方、北方也同樣示現。
飛騰虛空。
四方皆能飛騰虛空。
現四種威儀．一行．二住．三坐．四臥。
每一方同樣現行、住、坐、臥四種威儀。
佛讓大眾所見不是偶然一現，而是東南西北皆能自在示現。
復次。入於火定。尊者鬱毘羅迦葉入火定已。身中便出種種火焰。青．黃．赤．白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水
四方神足示現後，經文再次重說火定與水火互現。
復次。入於火定。
不是因前面已說一次便省略。經中再次完整寫出，表示這也是南西北方示現中的重要內容。
身中便出種種火焰。青．黃．赤．白中水精色。
各色火焰再次重現。
下身出火。上身出水。上身出火。下身出水
水火上下互換的神變也再次完整出現。
這類重說若只用「同前」帶過，就會失去原文實際再說的內容。既然佛典在此重新完整記載，短釋也應承接它的重說作用。
於是。尊者鬱毘羅迦葉止如意足已。為佛作禮。白曰。世尊。佛是我師。我是佛弟子。佛一切智。我無一切智
神通示現完畢後，真正回答摩竭陀人疑問的關鍵出現了。
尊者鬱毘羅迦葉止如意足已。
迦葉把神通停止，不再繼續示現。
神通只是助緣，不是目的；眾人已經看見，便回到真正要說明的法義。
為佛作禮。
具足如此神通的迦葉，停止示現後第一個動作就是禮佛。
這個禮敬本身已很清楚地表明他與世尊的關係。
佛是我師。我是佛弟子。
迦葉親口直接說出答案。
不是佛從迦葉學，而是佛是迦葉的老師，迦葉是佛的弟子。
摩竭陀人最初的疑惑，到這一句已完全得到正面回答。
佛一切智。我無一切智
迦葉不只承認師弟關係，也進一步分辨智慧層次：佛具一切智，自己沒有一切智。
這是一位曾被摩竭陀人視為「大尊師、無著真人」者親自作的宣告，因此更能破除大眾先前的錯認。
世尊告曰。如是。迦葉。如是。迦葉。我有一切智。汝無一切智
世尊直接印可迦葉所說。
如是。迦葉。如是。迦葉。
佛兩次說「如是」，明確確認迦葉的宣告沒有錯。
我有一切智。汝無一切智
佛再親自重說：我有一切智，你沒有一切智。
這不是羞辱迦葉，而是把師弟之間所證境界如實辨明。
迦葉雖有神通、能入火定，也仍不等於成就佛的一切智。
這一點非常重要：神通與一切智不能混為一談。
爾時。尊者鬱毘羅迦葉因自己故。而說頌曰
昔無所知時 為解脫事火 雖老猶生盲 邪不見真際
迦葉再以自身過去經驗說偈。
昔無所知時 為解脫事火
他承認，過去在尚未真正知見時，為了求解脫而事火。
這裡不是說他當時沒有解脫願望；恰恰相反，他本來就是為解脫而修，只是方法與見地尚未到究竟。
雖老猶生盲
即使年長，若沒有正見，仍如生盲。
年齡、資歷、修行時間，都不等於自然看見真理。
邪不見真際
真正問題在於見地偏邪，所以看不見真實究竟。
迦葉對自己過去的判斷非常直接：不是因年紀不夠，也不是因不夠努力，而是「不見真際」。
我今見上跡 無上龍所說 無為盡脫苦 見已生死盡
後半偈頌轉入迦葉現在所見。
我今見上跡
如今已見上妙、殊勝之道跡，不再停在過去所修的事火之法。
無上龍所說
這條道路是「無上龍」所說，也就是世尊所教。
「無上」再次顯出迦葉承認佛所說法高於自己過去所依之道。
無為盡脫苦
佛所說的是無為、滅盡、解脫苦之法。
與前偈「見寂靜滅盡，無為不欲有」完全相應。
見已生死盡
迦葉不是只在理論上接受，而是說自己見此法後，生死已盡。
這一句把其轉變的結果說到最深處：捨事火不是換信仰名稱，而是由錯誤道路轉向真正能盡生死之法。
諸摩竭陀人見如此已。便作是念。沙門瞿曇不從鬱毘羅迦葉學梵行。鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也
摩竭陀人的疑惑到這裡完全解除。
諸摩竭陀人見如此已。
他們不是只「聽說」答案，而是親眼看見整個過程。
看見佛問迦葉。
聽見迦葉說為何不再事火。
看見迦葉示現神足。
看見他停止神通後禮佛。
又親耳聽見他說「佛是我師，我是佛弟子」。
沙門瞿曇不從鬱毘羅迦葉學梵行。
先排除原先其中一個猜測：不是佛從鬱毘羅迦葉學梵行。
鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也
真正關係確定：是鬱毘羅迦葉從佛學梵行。
大眾的知見至此被重新校正。
這一段完成之後，世尊才開始正式為頻鞞娑邏王說法。因為師弟關係若仍不明，大眾對佛說法的信受可能受疑惑遮蔽；如今疑結已解，聞法因緣才真正成熟。
《今日修行觀照》
這一篇很適合觀察「修行資歷」與「真正見法」之間的差別。
鬱毘羅迦葉不是普通人。
摩竭陀人把他當大尊師、無著真人。
他能現如意足。
能飛騰虛空。
能在東南西北示現行、住、坐、臥。
能入火定。
能身中出種種火焰。
能上下身水火互現。
若只看外在能力，他已經非常了不起。
可是他本人卻說：
「佛是我師，我是佛弟子。」
又說：
「佛一切智，我無一切智。」
這讓修學者很清楚地知道：神通不是判定究竟智慧的標準。
今日學法也容易被外在能力吸引。
誰講得好。
誰有特殊經驗。
誰能說自己有什麼境界。
誰看起來很有威德。
這些都可以觀察，但不能代替最根本的問題：
他的法是否導向離欲？
是否導向無為？
是否導向苦盡？
是否與佛所說正法相應？
迦葉自己捨棄事火，正是因為看見過去所修仍與欲有相連，而佛所說的是寂靜、滅盡、無為、不欲有。
判斷修行道路，不能只看形式多莊嚴、能力多特殊，而要看它最後把人帶向欲，還是帶向離欲。
另外，迦葉說「雖老猶生盲」也很值得警惕。
學法很多年，不代表一定見得更真。
若不肯重新檢查自己的知見，資歷反而可能變成執著。
能像迦葉一樣，見到更正確的法，就承認以前未見真際，並願意轉向，這才是真正難得。
《慧照心得》
這一篇最令人敬重的，不是鬱毘羅迦葉的神通。
而是他的坦白。
他本來是大尊師。
摩竭陀人都尊敬他。
如果要守住自己的名聲，其實最容易的做法，就是保持模糊。
不必說佛是自己的老師。
不必說自己沒有一切智。
更不必承認以前「雖老猶生盲，邪不見真際」。
可是迦葉全部說了。
真正的修行人，不怕承認自己以前錯過；真正怕的是明明看見更真實的法，卻為了面子不肯轉身。
這一點很深。
人越有地位，越難承認自己需要重新學習。
越被人尊敬，越難說「以前我沒有看見」。
可是迦葉做到了。
而且不是私下對佛說。
是在所有原本尊敬他的摩竭陀人面前說。
「佛是我師。」
「我是佛弟子。」
「佛一切智。」
「我無一切智。」
這種清楚，反而比神通更莊嚴。
因為神通顯示能力，謙下如實則顯示知見已不再被我慢遮住。
另一個很重要的地方，是迦葉為什麼不再事火。
不是因為年老做不動。
不是因為別人都改信佛。
也不是因為佛神通比較大。
而是他「見寂靜滅盡，無為不欲有」。
真正的轉法，是知見轉了。
以前想藉事火求解脫。
現在看見真正的解脫不在欲有裡。
以前雖修，仍「邪不見真際」。
如今見佛所說無為、盡、脫苦之法，才知道路在哪裡。
這對修行很重要。
不是有修就好。
還要常常檢查：現在修的，究竟使貪欲變少，還是只是換一種方式滿足自我？
使我慢變少，還是因為修行變得更自以為是？
使執取變少，還是又多了一個「我的境界」可以抓？
如果真正向著無為、離欲、苦盡，心應該愈來愈輕，不是愈來愈需要證明自己。
鬱毘羅迦葉現那麼大的神通，最後卻用一句最簡單的話收束：
「佛是我師，我是佛弟子。」
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛