《中阿含經》第十一卷（11）〈布施調御守護三業得大福報而一切盡滅・五陰無常苦非我修觀證阿羅訶〉——（六一）牛糞喻經第四之三
《中阿含經》第十一卷（11）〈布施調御守護三業得大福報而一切盡滅・五陰無常苦非我修觀證阿羅訶〉——（六一）牛糞喻經第四之三
世尊前面已把過去作剎利頂生王時的巨大福報完整展開：八萬四千象、馬、車、城、樓、座、衣、女人、飲食，一項一項具足；然而真正日常所食、所著、所臥、所住、所乘者，各自仍只取其中少分。接下來，佛進一步追問：如此廣大的福報究竟由何業而來？答案是布施、調御、守護三業。然而即使福報由善業所感，仍不能逃離無常。世尊隨即明說「彼一切所有盡滅，如意足亦失」，再以色、覺、想、行、識逐一問比丘：是常還是無常？無常是不是苦、變易？既是無常、苦、變易之法，多聞聖弟子還會不會執取為我、我所、我是彼所？答案一層一層落定：不也。佛最後教比丘遍觀過去、未來、現在，內外、麤細、好惡、近遠一切五陰，皆非我、非我所、我非彼所；如實觀後，便厭五陰，厭已無欲，無欲而解脫。那位比丘受佛教化後獨住遠離、精勤修行，最後現法自知自覺，自作證成就遊，乃至得阿羅訶。整部〈牛糞喻經〉由「有沒有少分五陰常住不變」開始，最後以實證解脫作答：不是在無常五陰中找到永恒之我，而是如實知五陰非我，從執取中解脫。
比丘。我作此念。是何業果。為何業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
佛說完過去頂生王廣大福報後，開始反觀這些果報究竟從何而來。
是何業果。為何業報。
這一句先把福報放回業因果報來看。
頂生王所擁有的大象、馬、車、城、樓、座、衣、女人、飲食，以及大如意足、威德、福祐、威神，都不是無因而來。
令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
佛回顧過去時，不只是看「我曾經有很多」，還進一步追問「是什麼業，使我得到這些果報」。
這一問把修學方向從果轉回因。
若只羨慕福報，而不看福報依什麼善業成熟，就容易停在外相；佛卻先追究業因。
比丘。我復作此念。是三業果。為三業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三者守護。
世尊接著說出答案：這些巨大福報，是三種業的果報。
是三業果。為三業報。
不是一種因，而是三種業共同感得。
一者布施。
第一是布施。
布施是把自己所有之物與他人分享、供給，使眾生得到利益。前面巨大財富與受用，經中在這裡明確指出與過去布施之業有關。
二者調御。
第二是調御。
「調御」顯示對身心行為有所調伏，不任其放逸奔馳。福報不只是由外在給予而生，也與內在調伏有關。
三者守護。
第三是守護。
守護有護持、不令損壞之義。這三業共同成熟，才感得後來大如意足、大威德、大福祐、大威神。
這裡不能把福報只理解成「有錢」，因為佛列出的果報還包括威德、神足與威神。
比丘。汝觀彼一切所有盡滅。如意足亦失。
佛緊接著把法義從「善業感福」轉入「福報無常」。
汝觀彼一切所有盡滅。
前面說了那麼多八萬四千，現在一句「一切所有盡滅」全部收盡。
象會滅。 馬會滅。 車會滅。 城會滅。 樓、座、衣、眷屬、飲食也都會滅。
不是因為它們不好，也不是因為它們不是善業果，而是因為一切因緣所生法都不能常住。
如意足亦失。
連過去曾讓頂生王乘虛往來、成就極大自在的如意足，也同樣失去。
這一句特別重要。
財物會失去，或許容易理解；連神通與特殊能力也會失去，正顯示無常不是只作用在粗重外物，而是遍及一切有為所得。
比丘。於意云何。色為有常。為無常耶
答曰。無常也。世尊
佛開始把前面的巨大福報故事轉入直接觀五陰。
色為有常。為無常耶
第一問針對色。
前面所有宮殿、車馬、身體受用，都離不開色法；現在佛不再只講故事，而直接問色本身的性質。
無常也。世尊
比丘回答：無常。
這個答案與前面「一切所有盡滅」完全相應。
不是只有頂生王的財物無常，而是色法本身就是無常。
復問曰。若無常者。是苦。非苦耶
答曰。苦．變易也。世尊
佛再由無常進一步問苦。
若無常者。是苦。非苦耶
既然色不能常住，就要進一步看：這種無常法能不能成為完全安穩的依靠？
苦．變易也。世尊
比丘回答：是苦，是變易法。
「苦」與「變易」連在一起。
之所以不可靠，就在於它會變。喜歡的色法若變，執取便受苦；想留住的身體若變，執取也受苦。
復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞聖弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶
答曰。不也。世尊
佛再把觀察推向「我」與「我所」。
若無常．苦．變易法者。
佛先把條件再次說清楚：這個法既無常，又苦，又會變易。
是多聞聖弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶
這樣的法，多聞聖弟子還會不會把它認作「這是我」「這是我所有」「我是屬於它的」？
三種執取一起被提出。
「是我」是把法認作自己。
「是我所」是把法認作屬於自己。
「我是彼所」則又把自己繫屬於那個法。
不也。世尊
比丘清楚回答：不會。
無常、苦、變易之法，不能合理地執取為真正的我與我所。
復問曰。比丘。於意云何。覺．想．行．識為有常。為無常耶
答曰。無常也。世尊
佛接著把同一觀察從色推到覺、想、行、識。
覺．想．行．識為有常。為無常耶
不只色身與外在物質會變，內在的感受、想念、造作與識知也必須同樣觀察。
無常也。世尊
比丘再次回答：無常。
五陰至此全部被納入無常觀中。
這一點很重要。
若只知道身體無常，卻把感受、想法、意志或識當成永恒不變的自我，仍然沒有把五陰觀完整。
復問曰。若無常者。是苦。非苦耶
答曰。苦．變易也。世尊
佛對後四陰作同樣追問。
若無常者。是苦。非苦耶
覺、想、行、識既然無常，也就不能作為永恒安穩之樂。
苦．變易也。世尊
比丘回答，它們也是苦、變易之法。
感受會從樂轉苦；想法會變；造作會改；識也依因緣生滅。
把這些變動不居的法當成「一定要永遠這樣」，苦便隨執取而生。
復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞聖弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶
答曰。不也。世尊
佛再問：既然覺、想、行、識同樣無常、苦、變易，還應不應執取為我？
是多聞聖弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶
這個問題與對色的提問完全相同，表示五陰在「不可執取為我」這一點上沒有例外。
不也。世尊
比丘回答：不會。
不把色當我，也不把受想行識當我；不把它們當我所，也不把自己繫縛在它們上面。
是故。比丘。汝應如是學。若有色。或過去．或未來．或現在。或內．或外。或麤．或細．或好．或惡。或近．或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如真。
佛接著把前面的問答轉成正式修法。
是故。比丘。汝應如是學。
前面已經問答清楚無常、苦、變易、非我，現在就要把理解轉成實際觀察。
若有色。或過去．或未來．或現在。
不論時間上是過去色、未來色、現在色，都要觀。
不能只觀現在身體，而對過去記憶中的色、未來想像中的色仍然執取。
或內．或外。
內在與外在的色都包括在內。
或麤．或細。
粗顯或細微的色法，也都不能例外。
或好．或惡。
喜歡的、厭惡的，順眼的、不順眼的，同樣都要如實觀。
或近．或遠。
近處、遠處也全部包括。
這一連串分類，就是要把所有色法完全納入觀照，不留下任何角落。
彼一切非我。非我所。我非彼所。
無論屬於哪一類，一切都應觀作非我、非我所、我非彼所。
當以慧觀知如真。
不是用口頭反覆說「不是我」就夠，而要以智慧如實觀察、如真了知。
若有覺．想．行．識。或過去．或未來．或現在。或內．或外。或麤．或細。或好．或惡．或近．或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如真。
佛把同一套完整觀法再放到覺、想、行、識上。
若有覺．想．行．識。
所有感受、想念、造作、識知都必須納入。
或過去．或未來．或現在。
不論過去的心境、未來想像的心境、現在正在生起的心境，都不能執取為固定之我。
或內．或外。或麤．或細。或好．或惡．或近．或遠。
分類與色完全相同，顯示觀法沒有留下任何範圍之外的心理現象。
喜歡的感受不是我。 厭惡的感受也不是我。 清楚的想法不是我。 微細的心理活動也不是我。
彼一切非我。非我所。我非彼所。
所有覺、想、行、識，都不應被抓成「我」「我的」或「我屬於它」。
當以慧觀知如真。
仍然必須以慧如實知見。
這一點非常重要：佛不是教人壓掉感受、想法、心行與識，而是教人如實知道它們的性質，不再認錯為我。
比丘。若多聞聖弟子如是觀者。彼便厭色。厭覺．想．行．識。
佛接著說明如實觀五陰之後會發生什麼。
若多聞聖弟子如是觀者。
關鍵在「如是觀」。不是只懂得理論，而是依前面所教，真正以慧觀過去未來現在、內外、麤細、好惡、近遠一切五陰非我。
彼便厭色。
如實看清色無常、苦、變易、非我後，便對色生厭離。
這個厭不是討厭身體，而是不再迷戀、不再把色當成永恒依靠。
厭覺．想．行．識。
對覺、想、行、識也同樣生厭離。
五陰都不再被當作必須抓住的我。
厭已便無欲。無欲已便解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
這一段把從如實觀到解脫的次第完整說出。
厭已便無欲。
厭離成熟之後，欲染減退，不再想緊抓五陰。
無欲已便解脫。
無欲之後，心從執取中解脫。
解脫已便知解脫。
真正解脫後，才如實知道自己已解脫，不是先想像自己已證得。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
生死之生已盡，梵行圓滿建立，應作之事已辦，不再受後有，而且對此如實知見。
從一開始問「有沒有少分五陰常住不變」，到這裡真正答案已經出現：不是找到某個永恒五陰，而是因看清五陰非我，從愛著中解脫。
於是。彼比丘聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去
比丘聽聞這一整套教法後，不只歡喜而已，而是「善受善持」。
彼比丘聞佛所說。善受善持。
「善受」是正確接受，「善持」是把所聞法牢牢受持，不令散失。
即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去
他起身禮佛足，再繞佛三匝而離去。
這不是故事結束，而是正式修行的開始。
聽法之後，他接下來會依所受持的法獨住遠離、精進修行。
彼比丘受佛化已。獨住遠離。心無放逸。修行精勤。
比丘離佛之後，真正依教奉行。
受佛化已。
他已接受佛的教化，不再只是自己的思惟。
獨住遠離。
選擇獨處遠離，減少外緣干擾，使心能專注修法。
心無放逸。
不令心散逸、懈怠，而保持警覺。
修行精勤。
不是偶爾修習，而是精進勤修。
這四層——受化、遠離、不放逸、精勤——共同構成實修進程。
彼獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。
經中再重說他的修行條件，並開始說證果。
獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。
前面的實修不是短暫行為，而是真正修到成熟。
族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。
這一串話指出他出家的根本目的：不是只改變身份與衣著，而是為了無上梵行而捨家學道。
唯無上梵行訖。
出家所為的無上梵行，終於修到完成。
於現法中自知自覺。自作證成就遊。
不是等未來世，也不是只相信別人所說，而是在現法中自己知、自己覺、自己作證，成就而住。
這是從聞法走到證法的完整轉變。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是彼比丘知法已。乃至得阿羅訶
比丘的修行最後證成果位。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
這一組解脫知見與佛前面所說完全相應。
生死之因已盡，梵行完成，所作已辦，不再受後有，而且如實知道。
如是彼比丘知法已。乃至得阿羅訶
比丘真正知法之後，乃至證得阿羅訶。
經文以實際證果證明前面的觀法不是抽象哲理。
從觀五陰無常、苦、非我，到厭、無欲、解脫，這條路確實能走到阿羅漢果。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
牛糞喻經第四竟(千六百三十三字)
〈牛糞喻經〉至此完整收束。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
不只那位當機比丘受法證果，與會諸比丘也聞法歡喜奉行。
牛糞喻經第四竟
整經由一個問題開始：五陰中是否有哪怕一點點可以常住不變、一向樂、恒久存在？
佛先直接答「無有」，再以指爪少牛糞作譬；接著說自己過去曾有極大福報，最後仍全部盡滅；再由福報故事轉入五陰無常、苦、變易、非我之觀；最後當機比丘依法實修，證得阿羅訶。
因此，牛糞譬喻真正指向的不是悲觀，而是解脫。
看見沒有一點五陰可作常住依靠，反而使修行者不再把錯的東西抓成我；執取一放，解脫之路才真正打開。
《今日修行觀照》
這一篇把「修福」與「解脫」放在同一條經裡，非常值得仔細分辨。
佛清楚說，過去巨大福報有它的因：
布施。 調御。 守護。
所以修福不是沒有意義。
善業會有善報。
但下一句立刻說：
「彼一切所有盡滅。如意足亦失。」
這不是否定善業，而是在告訴修行者：
善報值得珍惜，但不能把善報當作永恒。
今日修行很容易出現兩種偏差。
一種是只求福報，覺得身體健康、家庭順利、財富增加，就是佛法的全部。
另一種則因為知道無常，就輕視布施與善業，覺得反正都會滅，何必修福。
這一經兩邊都沒有走。
善業有善報，所以應修布施、調御、守護。
善報仍無常，所以不能執取。
再往前一步，佛教比丘觀色、覺、想、行、識：
無常。 苦、變易。 不可受為我、我所、我是彼所。
這才把修行從福報帶向智慧。
修福，是讓因緣向善；修慧，是不再把任何善果抓成永恒的我所。
今日可以觀察自己：
做善事時，是不是暗中要求「這些善果最好永遠屬於我」？
擁有福報時，是不是覺得「這就是我的，不能變」？
若有，就可以把這一經帶回心中。
有福，善用。
福變，不怨。
有身，照顧。
身變，如實知。
有感受、想法、心境，也不急著把它們說成「我就是這樣的人」。
《慧照心得》
讀〈牛糞喻經〉到這裡，最深的地方是：佛把福報說到最大，又把無常說到最徹底。
如果佛只說「世間財物會壞」，人很容易覺得那是因為財物普通。
可是佛說自己過去曾有八萬四千象、馬、車、城、樓、座、衣、女人、飲食。
又有大如意足、大威德、大福祐、大威神。
然後只用一句話：
「彼一切所有盡滅。如意足亦失。」
這一句很重。
因為它讓人知道，無常不是只對普通人有效。
也不是只對小福報有效。
福報再大，仍不能取消無常。
但佛也沒有因此說「所以不要修福」。
相反地，佛還清楚說明：那是布施、調御、守護三業之果。
所以真正要學的不是拒絕福報，而是不要迷在福報裡。
有福時知道它從善業而來，也知道它會變。
這樣才不會因有福而驕慢，也不會因福盡而怨天尤人。
後面的五陰問答又更深。
色無常。
覺、想、行、識也無常。
既無常，就是苦、變易。
既然是無常、苦、變易，就不應抓成「我、我所、我是彼所」。
讀到這裡，會發現佛法真正要鬆脫的，不只是對財物的執取。
甚至連「我的身體」「我的感受」「我的想法」「我的心境」都要重新觀察。
最深的執取，不一定是抓住外面的東西，而是把不斷變化的五陰認成固定的我。
那位比丘最後證阿羅訶，也使整部經不只是理論。
他不是聽完說「無常很有道理」就回去。
而是善受善持，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。
最後在現法中自知自覺，自作證成就遊。
這個次第很清楚。
聞法。 受持。 遠離。 不放逸。 精勤。 如實觀。 厭離。 無欲。 解脫。
所以修行真正重要的，不只是讀懂一句「非我、非我所」。
而是日常境界來時，能不能真正少抓一點。
身體變，不再那麼恐慌。
感受變，不再急著跟著跑。
想法變，不再認為每一個念頭都是自己。
順境變，也知道因緣本就如此。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛