《中阿含經》卷第八（9）〈阿難求不著佛衣不食別請不非時見三願・世尊讚其預知衣食譏論善知時善別時〉——（三三）侍者經第二
《中阿含經》卷第八（9）〈阿難求不著佛衣不食別請不非時見三願・世尊讚其預知衣食譏論善知時善別時〉——（三三）侍者經第二
大目乾連以優曇缽華難遇之喻，再三勸阿難把握奉侍如來的殊勝因緣。阿難這一次沒有再說自己不堪任，而是提出三個條件：不著佛的新舊衣、不食專為佛別請之食、不在非時前往見佛。這三願不是為自己增加方便，反而是在一開始就主動避開可能因奉侍佛而得到的衣食利益，也不讓自己因近侍身分而任意親近世尊。大目乾連將三願完整回報後，佛不但沒有責怪，反而讚歎阿難聰明智慧，早已預知後來可能有人譏論他為衣、為食而奉侍世尊。接著佛又進一步說明阿難的另一項未曾有法：善知時、善別時。什麼時候自己可以見佛，什麼時候不應見；比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私何時適合來見；異學沙門、梵志何時可見、何時不可見；哪些人能與如來共論，哪些不能；乃至所進飲食是否能令如來安隱饒益、是否有益於說法辯才，阿難都能分別知道。從三願到善知時，可以看見阿難奉侍之心不是求近、求得、求便，而是越近世尊，越知道要守分寸。
尊者阿難復白曰。尊者大目乾連。若世尊與我三願者。我便然可為佛侍者。
阿難聽完大目乾連再三勸喻之後，態度有了轉折。
前面他說自己「不任侍者」，現在沒有立即答應，而是先提出三個願。若世尊願意給他這三願，他才接受作佛侍者。
「我便然可」表示這不是討價還價，而是先把自己願意承擔侍者之任的前提說清楚。
若世尊與我三願者。
阿難不是無條件接受，也不是求取利益，而是先提出三件自己必須守住的事。
我便然可為佛侍者。
若三願得允，他便願意承擔侍者之任。
真正慎重的承擔，不只是說「願意」，而是先把自己應守的界線立好。
云何為三。我願不著佛新故衣。願不食別請佛食。願不非時見佛。
阿難接著把三願逐一說出。
第一，「願不著佛新故衣」。無論佛的新衣或舊衣，阿難都不因奉侍而取來穿著。
第二，「願不食別請佛食」。若有專為佛所設的別請之食，阿難不因自己是侍者而同享。
第三，「願不非時見佛」。即使身為近侍，也不因此隨意在不合時宜的時候前往見佛。
這三願一前一後看得很清楚：前兩願是離開可能因近侍而得到的衣食利益，第三願則是在親近世尊上守住時節與分寸。
願不著佛新故衣。
阿難不願因侍佛而得到佛的新衣、舊衣作為自己的利益。
願不食別請佛食。
不因與佛最親近，就分享專為佛而設的飲食。
願不非時見佛。
即使作了侍者，也不能因此失去分寸，非時任意見佛。
阿難三願沒有一項是在為自己爭取方便，反而都是先把可能得到的利益與特權一一捨開。
尊者大目乾連。若世尊與我此三願者。如是我便為佛侍者
阿難再一次把自己的意思說定。
不是只說完三願便算了，而是明確告訴大目乾連：若世尊允許這三願，他便接受侍者之任。
若世尊與我此三願者。
阿難把條件說得清楚，不讓後面產生含糊。
如是我便為佛侍者
三願得允，才正式承擔。
越重要的責任，越需要先把心擺正；若一開始就夾著求衣、求食、求方便，後面再親近，也容易失去清淨。
於是。尊者大目乾連勸尊者阿難為侍者已。即從坐起。繞尊者阿難。而便還去。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。
大目乾連完成勸說後，便從座起身。
離開阿難之前，先繞阿難而行；然後回到佛所，稽首禮足，再退坐一面。
整個過程依然不失禮儀與次第。
勸尊者阿難為侍者已。
勸請到這裡已經有了結果：阿難願意，但提出三願。
往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。
大目乾連回去報告，也仍依禮先禮佛、後安坐。
重要事情的傳達，不因已經得到答案就草率，來去之間仍守威儀。
白曰。世尊。我已勸喻賢者阿難為佛侍者。世尊。賢者阿難從佛求三願。
大目乾連向佛回報，先說自己已經勸喻阿難作侍者，接著立即說明阿難有三願要向佛求取。
這裡沒有替阿難自行刪改，也沒有只說「阿難答應了」，而是把阿難提出的條件一併如實傳回。
我已勸喻賢者阿難為佛侍者。
勸請之事已完成。
賢者阿難從佛求三願。
真正決定是否接受之前，三願必須先由佛親自知道。
傳話若關係重大，就不能只報喜不報條件；大目乾連把阿難的三願完整帶回佛前。
云何為三。願不著佛新故衣。願不食別請佛食。願不非時見佛。
大目乾連將三願原樣重說。
第一是不著佛新故衣，第二是不食別請佛食，第三是不非時見佛。
這個重說非常重要，因為接下來佛的讚歎正是針對這些願心而發。
願不著佛新故衣。
衣的利益先排除。
願不食別請佛食。
食的利益也排除。
願不非時見佛。
近侍之便也不濫用。
三願再次完整重說，顯出阿難對利益與親近分寸的慎重，不是一時隨口而說。
尊者大目乾連。若世尊與我此三願者。如是我便為佛侍者
大目乾連連阿難最後的決定也一併傳達：若佛允許這三願，阿難便接受侍者之任。
若世尊與我此三願者。
這是阿難承擔前的清楚前提。
如是我便為佛侍者
阿難已經不是拒絕，而是願意在三願之下正式承擔。
三願不是為了降低責任，而是為了讓奉侍從一開始就不夾雜私利。
世尊白曰。大目乾連。阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏論。
佛聽完後，沒有說阿難要求太多，反而直接讚歎阿難「聰明智慧」。
原因是阿難「豫知當有譏論」——在事情尚未發生之前，就想到將來可能有人因此議論。
阿難比丘聰明智慧。
佛先肯定阿難提出三願背後的智慧。
豫知當有譏論。
阿難不是等被人誤會後才辯解，而是在開始奉侍之前，就先想到可能出現的議論。
真正細密的智慧，不只看自己心清不清淨，也想到旁人可能如何理解自己的行為。
或諸梵行作如是語。阿難比丘為衣故奉侍世尊。
佛先說第一種可能的譏論。
有人或許會說：「阿難比丘之所以奉侍世尊，是為了衣服。」
正因可能有這樣的話，所以阿難先求「不著佛新故衣」。
為衣故奉侍世尊。
若阿難接受佛衣，旁人可能把奉侍的清淨動機誤解成求衣。
阿難先捨衣利，不只是護自己的心，也是在護持奉侍佛這件事不被利益譏嫌染污。
大目乾連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作如是語阿難比丘為衣故奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法。
佛將這一層完整收攝。
阿難能以聰明智慧預先知道可能有人說他為衣奉侍，所以提前立願不著佛衣；佛明確說，這就是阿難比丘的一項未曾有法。
豫知當有譏論。
智慧不是事後解釋，而是事前預防。
為衣故奉侍世尊者。
阿難要避開的正是這種可能損害清淨名聲的誤解。
是謂阿難比丘未曾有法。
佛親自把這份預見與自守，稱為阿難的未曾有法。
真正清淨的奉侍，不但自己不求衣利，也盡量不讓他人有理由把清淨之行看成求利。
大目乾連。阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比丘為食故奉侍世尊。
佛接著說第二種可能的譏論。
若阿難因奉侍佛而常吃到專為佛設的別請食，有人可能便會說，他是「為食故奉侍世尊」。
這正對應阿難第二願「不食別請佛食」。
阿難比丘為食故奉侍世尊。
食利同樣可能使人誤解奉侍動機。
阿難把這一層也預先切斷，不讓侍佛成為取得特殊飲食的因緣。
大目乾連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作如是語阿難比丘為食故奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法
佛再一次完整收攝：阿難預知可能有人說他為食奉侍世尊，因此先立願不食別請佛食。
為食故奉侍世尊者。
阿難主動讓自己與這種譏論沒有相應的因緣。
是謂阿難比丘未曾有法
佛再次把這份智慧與自守，稱為未曾有法。
不取不該因身分而多得的利益，能使服務本身保持單純；這也是阿難奉侍清淨的一部分。
大目乾連。阿難比丘善知時。善別時。
說完衣、食兩種譏論後，佛把阿難第三願「不非時見佛」進一步展開。
這一層不是只說阿難自己知道什麼時候可以來，而是佛直接讚他「善知時、善別時」。
善知時。
知道合宜的時間。
善別時。
不只知道，還能分別不同人物、不同事情在什麼時候適合、什麼時候不適合。
侍佛最難之處，不只是一直在身旁，而是知道什麼時候應進、什麼時候應退。
知我是往見如來時。知我非往見如來時。
第一層先從阿難自己說起。
他知道什麼時候自己應當前往見如來，也知道什麼時候自己不應前往。
知我是往見如來時。
該見時能及時前往，不錯失應侍之時。
知我非往見如來時。
不該去的時候也能止住，不因自己是侍者就任意進見。
親近不是越頻繁越好；知道該近與不該近，才是真正有分寸的親近。
知比丘眾．比丘尼眾是往見如來時。知比丘眾．比丘尼眾非往見如來時。
阿難不只知道自己的時節，也能分別比丘眾、比丘尼眾何時適合見佛，何時不適合。
是往見如來時。
有適合親近聞法、請問的時候。
非往見如來時。
也有應當等待、不宜進見的時候。
侍者不是單純守門，而是要理解人與時的因緣，讓親近如來之事合宜而不擾。
知優婆塞．優婆私眾是往見如來時。知優婆塞眾．優婆私眾非往見如來時。
對在家四眾中的優婆塞、優婆私，阿難也同樣能分別時節。
該見佛時知道，不宜見佛時也知道。
優婆塞．優婆私眾是往見如來時。
在家眾要親近佛，也有合宜時節。
非往見如來時。
不是任何時候想見就見，仍需尊重如來當下因緣。
善知時不是只對自己有節制，而是能替不同眾類分辨合宜時機。
知眾多異學沙門．梵志是往見如來時。知眾多異學沙門．梵志非往見如來時。
再往外推，連眾多異學沙門、梵志來見佛，阿難也能分別何時可見、何時不可見。
是往見如來時。
即使是異學，只要因緣合宜，也有可與如來相見之時。
非往見如來時。
因緣不合時，也知道不宜讓其進見。
阿難善知時，不是偏袒自己人；對異學沙門梵志，也依時節因緣而分別。
知此眾多異學沙門．梵志能與如來共論。知此眾多異學沙門．梵志不能與如來共論。
阿難的分別不只停在「能不能見」，還進一步知道哪些異學沙門、梵志能夠與如來共論，哪些不能。
這需要的不是表面禮節，而是對來者根器、談論能力與當下因緣有細密判斷。
能與如來共論。
有些人具備可以與如來問答論議的條件。
不能與如來共論。
也有些人不具足這樣的條件，阿難能辨別出來。
善別時進一步成為善別人與因緣，不是所有來者都以同一方式處理。
知此食噉含消。如來食已。安隱饒益。知此食噉含消。如來食已。不安隱饒益。
佛接著說到飲食。
阿難知道哪些飲食經食噉含消後，如來食用能安隱饒益；也知道哪些食物食後不能安隱饒益。
這已經不是一般陪侍，而是對世尊身體狀況與飲食適宜有實際細察。
如來食已。安隱饒益。
有些食物適合如來，食後能令身體安隱、有所饒益。
如來食已。不安隱饒益。
有些食物則不合宜，食後不能帶來安隱饒益。
真正的照料，不是有食物就奉上，而是知道什麼對所照料者真正合宜。
知此食噉含消。如來食已。得辯才說法。知此食噉含消。如來食已。不得辯才說法。是謂阿難比丘未曾有法
阿難對飲食的分別還不只看身體安隱與否，也知道食後是否有利於如來說法辯才。
有的飲食食後，能令如來得辯才說法；有的則不能。
佛將前面所有善知時、善別時的內容一起收攝，說這就是阿難比丘的未曾有法。
如來食已。得辯才說法。
飲食是否合宜，甚至關係到說法時的身心狀態。
如來食已。不得辯才說法。
阿難連這一層影響也能辨別。
是謂阿難比丘未曾有法
從自己見佛時機、四眾進見、異學能否共論，到飲食是否安隱、是否有益說法，佛都總攝為阿難的未曾有法。
所謂善知時，不只是會看時鐘，而是對人、事、身體、法務與當下因緣都能作出細密而合宜的分別。
《今日修行觀照》
阿難三願很適合拿來照看「靠近一個好因緣時，心裡到底想得到什麼」。
人若靠近有德者、善知識、團體或重要職務，很容易在不知不覺中得到一些便利：被看重、得到資源、比別人更容易接近核心、享有特殊待遇。
阿難卻在還沒正式奉侍之前，先把衣、食與非時親近三件事排除。
這是一個很好的自問：如果沒有額外好處，還願不願意做？如果沒有特別待遇，還願不願意承擔？如果近於善知識卻不能任意求見，還能不能守分寸？
今日若承擔一件服務，可以先把一項自己的私利拿掉：不求被看見、不求多得、不求特殊方便。少一分私利，服務就多一分清淨。
《慧照心得》
讀阿難三願，很容易看出他對「侍者」這個位置的理解，和一般人很不一樣。
一般人若知道佛親自屬意自己，可能先想到的是榮耀；阿難先想到的，卻是怎麼避免被誤會為求衣、求食，又怎麼避免因為近侍身分而非時任意見佛。
世尊因此稱他「聰明智慧，豫知當有譏論」。
這裡的智慧很細。
自己心裡沒有貪，不代表外在行為就不需要顧慮。若行為容易讓人誤會，仍應主動避開。阿難不是怕人說話而委屈自己，而是讓奉侍這件事本身保持乾淨。
後面佛又說阿難「善知時，善別時」，這更深一層。
真正貼近佛，不是天天想見佛，而是知道何時該見、何時不該見；不是誰來都放進去，而是知道四眾、異學各自的時機；不是有食物就送上，而是知道什麼食物對如來安隱饒益、什麼會影響說法。
阿難的可貴，不只是常在佛身旁，而是越近佛，越沒有把「近」變成特權；越有機會服侍，越懂得守界線、知時節、辨因緣。真正的親近，不是佔有更多，而是懂得更多分寸。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛