《中阿含經》卷第八（7）〈世尊年老體衰欲求侍者・諸上尊長老請侍皆辭目連入定知佛意在阿難〉——（三三）侍者經第二
《中阿含經》卷第八（7）〈世尊年老體衰欲求侍者・諸上尊長老請侍皆辭目連入定知佛意在阿難〉——（三三）侍者經第二
《侍者經》從王舍城展開。當時許多多識名德、上尊長老、大弟子都住在佛附近，世尊親自向眾比丘說明自己年老、身體漸衰、壽命將盡，因此需要一位侍者，能瞻視世尊可與不可，又能受持佛所說而不失其義。聽到這個要求後，拘鄰若首先起身請願奉侍，但佛見他自己也已年老體衰，反勸他應當有瞻視自己的人，因此令他還坐。其後其餘諸上尊長老也同樣請侍，直到耶舍行籌長老，佛仍以其年老體衰而辭謝。這時大目乾連在大眾中生起一念：世尊究竟想要誰作侍者？佛意到底在何比丘？他便入如其像定觀察眾比丘心，終於知道世尊所欲正是賢者阿難，意在阿難，希望阿難能瞻視可非不可，並受佛所說而不失其義。整段不是只說「佛選阿難」，而是先把世尊為何需要侍者、長老們如何請願、佛為何不受，以及目連如何入定知佛意，一層一層交代清楚。
我聞如是 一時。佛遊王舍城
「我聞如是」先安立所聞，一時世尊遊於王舍城。
這一經後面所說侍者因緣，都發生在這個明確時地中。
佛遊王舍城
先把世尊所在說定，後面諸大弟子聚集與佛求侍者，都由此展開。
侍者因緣不是抽象制度，而是在世尊晚年、王舍城中真實發生的一段僧團因緣。
爾時。多識名德．上尊長老比丘．大弟子等。謂尊者拘鄰若．尊者阿攝貝．尊者跋提釋迦王．尊者摩訶男拘隸．尊者和破．尊者耶舍．尊者邠耨．尊者維摩羅．尊者伽和波提．尊者須陀耶．尊者舍梨子．尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅．尊者隸婆哆．尊者大目乾連．尊者大迦葉．尊者大拘絺羅．尊者大周那。尊者大迦旃延．尊者邠耨加[少/(兔-、)]寫長老．尊者耶舍行籌長老。
當時聚集的不是一般少數比丘，而是「多識名德、上尊長老比丘、大弟子等」。
接著一一列出眾尊者名號：拘鄰若、阿攝貝、跋提釋迦王、摩訶男拘隸、和破、耶舍、邠耨、維摩羅、伽和波提、須陀耶、舍梨子、阿那律陀、難提、金毘羅、隸婆哆、大目乾連、大迦葉、大拘絺羅、大周那、大迦旃延、邠耨加[少/(兔-、)]寫長老、耶舍行籌長老。
這一長串名號不能只略成「諸大弟子」，因為後面正是這些上尊長老依次請願奉侍世尊。
多識名德．上尊長老比丘．大弟子等。
先標明這些比丘的地位與德望，都是眾中上尊長老與大弟子。
尊者舍梨子．尊者阿那律陀．尊者大目乾連．尊者大迦葉．尊者大拘絺羅。
其中包括多位重要大弟子，都同在此會。
世尊求侍者之時，身邊並非無人可選，而是許多多識名德、上尊長老、大弟子都在；正因如此，後面佛意獨在阿難更顯分明。
如是比餘多識名德．上尊．長老比丘．大弟子等。亦遊王舍城。並皆近佛葉屋邊住
除了前面列名的諸尊者之外，還有其他多識名德、上尊長老比丘與大弟子，也都在王舍城。
而且他們「並皆近佛葉屋邊住」，都住在世尊葉屋附近。
並皆近佛葉屋邊住
諸大弟子不只是同城而住，更是近佛而住，所以世尊一開口求侍者，大眾能立即回應。
眾多長老近佛而住，正好成為後面「誰來奉侍世尊」這一問題的完整背景。
是時。世尊告諸比丘。我今年老。體轉衰弊。壽過[乖/土]訖。宜須侍者。
到了這裡，世尊親自說明為什麼要舉一位侍者。
「我今年老」，先說年歲已高；「體轉衰弊」，身體正在逐漸衰弱；「壽過[乖/土]訖」，又說壽命已到將盡之時；因此「宜須侍者」。
這不是因享受或身分需要，而是直接由年老、體衰、壽將盡這幾個現實因緣而來。
我今年老。
佛首先不避諱地說自己年老。
體轉衰弊。
身體隨年歲逐漸衰弊，這一層也說得直接。
壽過[乖/土]訖。
壽命已到後段，這也是求侍者的重要因緣。
宜須侍者。
正因年老體衰，所以需要一位能近身奉侍的人。
世尊沒有避開色身老衰，而是如實說明年老、體衰、壽將盡，侍者之需正從這些真實因緣中生起。
汝等見為舉一侍者。令瞻視我可非不可。受我所說。不失其義
世尊接著把侍者應具的作用說得非常清楚。
第一，「令瞻視我可非不可」，要能隨侍觀察世尊當下什麼可行、什麼不可行；第二，「受我所說，不失其義」，對佛所說之法，不只聽到，還要受持而不失其中義理。
所以侍者不只是照料生活，更有聞法受持的重要責任。
瞻視我可非不可。
要能觀察世尊當下所宜所不宜，這是奉侍上的細密之處。
受我所說。不失其義
更重要的是，佛所說之法要能受持，不把義理遺失。
侍者真正的重責，不只在身旁服侍，更在能近佛聞法、受法而不失其義。
於是。尊者拘鄰若即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我願奉侍可非不可。及受所說。不失其義
世尊一說需要侍者，拘鄰若尊者立即從座起身。
他偏袒著衣、叉手向佛，依禮請願：「我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」
拘鄰若並沒有只說「我願侍佛」，而是直接照世尊剛才提出的兩項要求請願：既能瞻視可非不可，也能受佛所說而不失其義。
即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。
從起身、整衣到叉手，請願前的禮儀完整具足。
我願奉侍可非不可。
拘鄰若願意承擔近身瞻視的責任。
及受所說。不失其義
他也願承擔聞法與受持之責。
上尊長老一聽世尊有需要，首先想到的不是自己的年老，而是願意立即奉侍，這份心本身已十分深厚。
世尊告曰。拘鄰若。汝自年老。體轉衰弊。壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。拘鄰若。汝還本坐
佛沒有接受拘鄰若的請願。
理由說得很直接：拘鄰若自己也已年老、體轉衰弊、壽命垂訖，同樣到了需要別人照料的時候。
所以佛反而告訴他：「汝亦自應須瞻視者」，你自己也應當有一位能照料你的人。
最後佛說：「拘鄰若，汝還本坐。」
汝自年老。體轉衰弊。壽過垂訖。
世尊如實指出拘鄰若自身的身體狀況。
汝亦自應須瞻視者。
不是否定其發心，而是顧念他自己也需要被照料。
汝還本坐
佛因此不令他承擔侍者之任，勸其還坐。
佛沒有因拘鄰若德高就接受請願，而是先顧及他的實際身況；發心可敬，是否適任仍須如實衡量。
於是。尊者拘鄰若即禮佛足。便還復坐
拘鄰若聽佛如此說，便禮佛足，回到原來座位。
沒有爭辯，也沒有堅持自己的請願。
即禮佛足。便還復坐
請願時恭敬，佛不許時也同樣恭敬接受。
能發心是一種德，能在不被採納時仍平靜受教，也同樣是修行。
如是尊者阿攝貝．尊者跋提釋迦王．尊者摩訶男拘隸．尊者和破。尊者耶舍．尊者邠耨．尊者維摩羅．尊者伽和波提．尊者須陀耶．尊者舍梨子．尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅．尊者隸婆哆．尊者大目乾連．尊者大迦葉．尊者大拘絺羅．尊者大周那．尊者大迦旃延．尊者邠耨加[少/(兔-、)]寫長老
「如是」承接拘鄰若的請願與佛不許，表示其餘諸尊者也依同樣因緣次第請侍。
原文再次一一列出阿攝貝、跋提釋迦王、摩訶男拘隸、和破、耶舍、邠耨、維摩羅、伽和波提、須陀耶、舍梨子、阿那律陀、難提、金毘羅、隸婆哆、大目乾連、大迦葉、大拘絺羅、大周那、大迦旃延、邠耨加[少/(兔-、)]寫長老。
這裡不能只說「其他長老亦復如是」而略去名號，因為原文特別逐名保存。
如是尊者阿攝貝……尊者大迦葉……尊者大迦旃延。
許多上尊長老都同樣有請侍之心。
諸大弟子雖多，佛仍沒有立即選定任何一位；這也使後面「意在阿難」更加突出。
尊者耶舍行籌長老即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊。我願奉侍可非不可。及受所說。不失其義
到了耶舍行籌長老，也同樣從座起、偏袒著衣、叉手向佛，請願奉侍。
他的請願仍完整對應佛最初所說：瞻視可非不可，受佛所說，不失其義。
我願奉侍可非不可。
耶舍也願承擔近身奉侍。
及受所說。不失其義
他也願承擔聞持佛法、不失其義的責任。
一位又一位長老願意承擔，顯出僧團對世尊的敬愛；但侍者之任仍不是只憑願心便定。
世尊告曰。耶舍。汝自年老。體轉衰弊。壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。耶舍。汝還本坐
佛對耶舍所說，與前面對拘鄰若相同。
耶舍自己也年老、體衰、壽將盡，所以同樣需要別人瞻視，不適合再承擔近身侍佛之任。
汝亦自應須瞻視者。
佛再次顯出一個很實際的原則：有心奉侍是一回事，身體是否堪任又是另一回事。
耶舍。汝還本坐
佛因此勸他還坐，不令承擔。
世尊對老長者的回應始終一致：不以發心勉強其身，而是先顧及對方自身所需。
於是。尊者耶舍即禮佛足。便還復坐
耶舍聽佛所說，也禮佛足而還坐。
即禮佛足。便還復坐
請願與退下都同樣恭敬，沒有因未被選中而生異心。
真正的奉侍心，不在一定要得到位置，而在願意承擔，也願意聽佛安排。
爾時。尊者大目乾連在彼眾中。便作是念。世尊欲求誰為侍者。意在何比丘。欲令瞻視可非不可。及受所說。不失其義。
到了這裡，場景從眾長老請願轉到大目乾連內心的觀察。
他在大眾中思惟：世尊到底想要誰來作侍者？佛意究竟在何比丘？誰能真正承擔「瞻視可非不可」與「受所說不失其義」？
世尊欲求誰為侍者。
目連開始直接探究佛心真正所屬。
意在何比丘。
問題不只是誰願意，而是世尊心中真正屬意誰。
欲令瞻視可非不可。及受所說。不失其義。
目連沒有忘記佛最初提出的兩個核心條件。
當許多人都願意時，真正重要的就不再是誰先開口，而是誰最合乎世尊所需。
我寧可入如其像定。觀眾比丘心。
目連不是憑猜測決定，而是想：「我寧可入如其像定，觀眾比丘心。」
也就是要入定觀察眾比丘之心，從中知道世尊意在何人。
入如其像定。
目連以定力作觀，不用自己的偏好作判斷。
觀眾比丘心。
所觀的是眾比丘心，為的是明白世尊真正所欲。
目連沒有在眾中推測誰最好，而是入定觀察，讓答案不落在個人臆想。
於是。尊者大目乾連即入如其像定。觀眾比丘心。
「於是」把先前的念頭轉成實際行動。
目連不只是想入定，而是真的「即入如其像定」，並於定中觀察眾比丘心。
即入如其像定。
心中所念，立刻化為實際修行行動。
觀眾比丘心。
觀察目的始終不變，就是要明白真正適任之人。
修行中的判斷若能少一分主觀、多一分如實觀察，就不容易被自己的好惡帶偏。
尊者大目乾連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者。意在阿難。欲令瞻視可非不可。及受所說。不失其義
入定觀察後，目連終於知道答案。
世尊所欲的侍者就是賢者阿難；「意在阿難」更直接說明佛心所屬。
而佛希望阿難承擔的內容，仍然完整重說一次：瞻視可非不可，以及受佛所說、不失其義。
世尊欲得賢者阿難以為侍者。
佛真正想要的侍者已經明確指出，就是阿難。
意在阿難。
這一句非常直接，不只是阿難適合，而是世尊之意明確在阿難。
欲令瞻視可非不可。及受所說。不失其義
佛選侍者的核心條件始終沒有改變，既要能細心奉侍，也要能受法不失。
到這裡，侍者人選才真正顯明：不是因阿難自薦，也不是因眾人推舉，而是目連入定觀察後，知世尊之意確實在阿難。
《今日修行觀照》
這一段很適合拿來觀察「發心」與「適任」之間的差別。
很多時候，願意做是一件好事，但願意不等於一定最適合。拘鄰若與耶舍都真心願意奉侍佛，但世尊看見他們自己已年老體衰，反而勸他們應當被照料。
日常也是如此。遇到事情想幫忙時，可以多問一層：現在真的有能力承擔嗎？會不會因勉強自己，最後反而讓事情與自己都受損？
另一方面，若沒有被選中，也不必因此受傷。拘鄰若與耶舍都是禮佛而還坐，沒有因未被採納而失去恭敬。
今日若有一件事想承擔，可以先問：是因真正合適而做，還是只因想證明自己？能發心，也能衡量因緣，才是更穩當的用心。
《慧照心得》
這一段最深的地方，不只在「佛最後選阿難」，而在選擇之前的整個過程。
世尊先如實說自己年老、體衰、壽命將盡，需要侍者。這樣的說法很平實，沒有遮掩色身老衰。
接著，多位上尊長老紛紛請願奉侍。這份心很可敬，但佛沒有因為他們德高就勉強接受，反而一一看他們自己的身體因緣。拘鄰若年老，耶舍也年老，所以佛說：「汝亦自應須瞻視者。」
這一句讀來很慈悲。
真正的慈悲不是只看對方願不願意，而是看他承擔之後會不會太辛苦。
再到目連，他沒有直接說「我看阿難最好」，而是先問自己：世尊欲求誰？意在何比丘？然後入如其像定觀眾比丘心，最後才知「意在阿難」。
這也提醒修學者，一件重要事情若只憑個人喜好判斷，很容易偏。能放下先入為主，先如實觀察，才比較接近因緣本身。
世尊需要的，不只是能在旁服侍的人，而是能「瞻視可非不可，受我所說，不失其義」的人。侍佛的近，不只身體近，更要心細、聞深、受持不失。從這一點看，佛意在阿難，真正指向的是一份極深的責任。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛