《中阿含經》卷第八（6）〈魔王六年逐佛求短不得而還・七年念身常念不斷如來知覺思想生住滅〉——（三二）未曾有法經第一
《中阿含經》卷第八（6）〈魔王六年逐佛求短不得而還・七年念身常念不斷如來知覺思想生住滅〉——（三二）未曾有法經第一
阿難前面已受持世尊從久遠發願、兜瑟哆天受生、入胎住胎出胎、初生瑞相，到童子得初禪、樹影不移、獼猴奉蜜、大雲待佛、寤而不聞大聲、洪水中經行而塵起等種種未曾有法。現在第一經走向最後收束。阿難再受持兩項：魔王六年隨逐世尊，想尋求世尊的長短過失，終究不能得便，只得厭已而還；世尊七年念身，常念不斷。就在阿難一項一項陳述完自己所聞之後，世尊親自開口，要阿難「更受持」兩項未曾有法：如來對覺的生、住、滅，常知而無不知時；對思想的生、住、滅，也同樣常知而無不知時。這一收束十分重要。整經前面雖有許多甚奇甚特的瑞相與威神，最後佛親自交付阿難受持的，卻落在對覺與思想生、住、滅的常知。未曾有法至此，從外在奇特之相走入極細密的內在明知，也使全經最後的法義更加深沉。
我聞魔王六年逐佛。求其長短。不能得便。厭已而還。
阿難先說自己所聞：魔王曾經六年隨逐世尊。
這裡時間非常明確，就是「六年」。魔王隨逐不是為了親近聞法，而是「求其長短」，想尋找世尊可以乘隙而入之處、可以挑取的過失與短處。
結果是「不能得便」。隨逐長達六年，仍然找不到可乘之機。最後「厭已而還」，只能生厭退去。
魔王六年逐佛。
不是一時短暫試探，而是長達六年的隨逐。
求其長短。
魔王的用意說得很清楚，就是要尋找世尊的長短過失。
不能得便。
六年追尋，仍然找不到可以乘隙之處。
厭已而還。
最後並不是世尊退讓，而是魔王自己求便不得，厭而離去。
六年隨逐而終不能得便，真正顯出的不是一時守住，而是長久之中始終無可乘之隙。
若世尊魔王六年隨逐世尊。求其長短。不能得便。厭已而還者。我受持是世尊未曾有法
阿難將前面的因緣完整重說，再以「我受持是世尊未曾有法」收攝。
重說時仍完整保留四層：魔王六年隨逐、求其長短、不能得便、厭已而還。
魔王六年隨逐世尊。
六年的時間再次重說，顯出這不是偶然一次沒有得逞。
求其長短。不能得便。
魔王有意尋隙，而世尊始終沒有留下可乘之便。
厭已而還者。
最後是魔王自己退去，整個因緣到此圓滿。
我受持是世尊未曾有法
阿難把這項長期無隙可乘之德，明確受持為世尊未曾有法。
真正穩固的修行，不是沒有境界來試，而是境界長久來時，仍不給煩惱留下可乘之處。
我聞世尊七年念身。常念不斷。
阿難接著說另一項未曾有法：世尊「七年念身」。
這裡同樣有明確數量，就是七年。更重要的是後面的「常念不斷」。不是偶爾記得、偶爾失念，而是念身相續不斷。
世尊七年念身。
七年不是短暫用功，而是長時修習。
常念不斷。
真正的重心落在「常」與「不斷」：念身持續相續，沒有中斷。
修行之深，不只看一次能定多久，更看正念能不能長久相續；「七年念身，常念不斷」正把這份持續說到極深。
若世尊七年念身。常念不斷者。我受持是世尊未曾有法
阿難再次完整重說世尊七年念身、常念不斷，然後說自己受持。
七年念身。常念不斷者。
七年與不斷兩層不能拆開。時間長久，而念又相續，才構成這項未曾有法的完整內容。
我受持是世尊未曾有法
阿難不是只讚歎世尊有正念，而是把「七年」「念身」「常念不斷」完整受持。
長久而不斷，比短暫而猛烈更難；這一項未曾有法，正讓人看見正念相續的深度。
於是。世尊告曰。阿難。汝從如來更受持此未曾有法。
「於是」是一個非常重要的轉折。
前面一直是阿難說：「我聞……我受持是世尊未曾有法。」現在改由世尊親自開口。
佛告訴阿難：「汝從如來更受持此未曾有法。」也就是說，阿難前面已經受持許多，如來現在還要親自再補授一項，使阿難從佛本人直接受持。
汝從如來更受持此未曾有法。
「更受持」三字不能略過。佛不是否定阿難前面的所聞，而是在其所受持之外，再親自交付新的未曾有法。
前面是阿難陳述所聞，現在是如來親自補授；全經到此，聞法來源由「我聞」轉成「汝從如來更受持」。
阿難。如來知覺生。知住．知滅。常知。無不知時。
世尊第一項親授，說的是「覺」。
「如來知覺生」，覺生起時，如來知道它生起；「知住」，覺住時知道其住；「知滅」，覺滅時知道其滅。
接著又用兩句總攝：「常知。無不知時。」
這裡不能只解成「知道感受」而帶過。原句明確有生、住、滅三個次第，再以常知、無不知時作總攝。
如來知覺生。
覺剛生起時，就清楚知道其生。
知住．知滅。
覺相續而住，知道其住；覺止息而滅，也知道其滅。
常知。
不是偶爾知道，而是常常明知。
無不知時。
沒有任何一個時刻陷入不知之中。
真正深的未曾有，不只是外在天地震動，而是覺從生到住、從住到滅，始終清楚明知，無有不知之時。
阿難。如來知思想生。知住．知滅。常知。無不知時。
接著，世尊把同一明知推到「思想」。
思想生起時，如來知其生；思想住時，知其住；思想滅時，知其滅。
後面同樣以「常知。無不知時」收攝。
前面是「覺」，這裡是「思想」，兩項必須分開看，不能合成一句籠統的「如來知道一切心念」。
如來知思想生。
思想一生起，就明知它正在生起。
知住．知滅。
思想停住時知道，思想滅去時也知道。
常知。無不知時。
整個思想生住滅的過程中，常知而沒有失去明知的時刻。
心最容易在思想中失去自己；如來之未曾有，卻是思想無論生、住、滅，始終常知，無不知時。
是故。阿難。汝從如來更受持此未曾有法
「是故」把前面兩項親授收攝起來。
正因如來知覺生、知住、知滅，常知無不知時；又知思想生、知住、知滅，常知無不知時，所以佛再次告訴阿難：應從如來受持這項未曾有法。
是故。
這不是空泛收尾，而是承接前面覺與思想兩層生住滅的常知。
汝從如來更受持此未曾有法
佛親自囑咐阿難，把這一內在明知之法也納入未曾有法中受持。
全經前面多是阿難自己陳述所聞，最後佛親自補授「覺與思想生住滅常知」；這一收束，使未曾有法從外相直接深入到心法明知。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊說完之後，尊者阿難與諸比丘聽聞佛說，都歡喜奉行。
這裡不再是阿難一人說「我受持」，而是阿難與在場諸比丘共同「聞佛所說」，共同歡喜奉行。
尊者阿難及諸比丘聞佛所說。
最後的聞法者不只阿難，諸比丘也共同聽聞世尊親說。
歡喜奉行
聞後不是只覺得奇特，而是歡喜受持、依教奉行。
未曾有法若只停在驚歎，就還沒有走到底；真正圓滿仍在「聞佛所說，歡喜奉行」。
未曾有法經第一竟(二千九百十七字)
「未曾有法經第一竟」明確標示第一經至此圓滿，並記「二千九百十七字」。
從迦葉佛時始願佛道、行梵行，一路到種種受生、初生、禪定、威神與未曾有相，最後由如來親授「知覺生住滅」「知思想生住滅」，整經至此完整收束。
未曾有法經第一竟
第一經有卷尾，受持卻不應因此中止；真正要留下來的，是阿難一項一項不失其義的聞持。
二千九百十七字
卷末字數依原文保存，標誌此經完整終結。
第一經最後真正留下的，不只是許多奇瑞，而是「常知。無不知時」；從外在未曾有一路走到內在明知，這正是全經最深的收束。
《今日修行觀照》
這一篇最適合拿來修一件很簡單、也很難的事：知道自己的念頭正在發生什麼。
覺生時，能不能知道？思想生時，能不能知道？它停留了一陣子，能不能知道它還在？它滅了，能不能知道它已經走了？
凡夫當然不能把自己的少分覺察與如來「常知。無不知時」相提並論，但修行方向很清楚：從完全被念頭帶走，慢慢走向「念頭起時知道」。
今天若生起一個強烈情緒，不必立刻分析很多，只先做到一句：「知道它生了。」如果過一會兒還在，就知道它住；若慢慢淡去，就知道它滅。
今日可以只守一個小功課：不求控制每個念頭，只求在念頭生、住、滅時，多一分知道。能多知道一分，就少一分被牽著走。
《慧照心得》
讀完整部《未曾有法經》第一，最容易記住的可能是天地震動、大妙光、樹影不移、獼猴奉蜜、洪水中塵起這些奇特景象。
但真正讀到最後，會發現世尊親自要阿難「更受持」的，反而不是這些外在瑞相。
佛說的是：「如來知覺生。知住．知滅。常知。無不知時。」又說：「如來知思想生。知住．知滅。常知。無不知時。」
這個收束很深。
外境可以震動天地，真正深的明覺卻是在每一個覺、每一個思想生起、停住、滅去時，始終不失其知。
前面阿難的受持已經非常細，一項一項都不遺失；到了最後，佛又把這份「不失」帶到心法本身——覺不失知，思想不失知。
而魔王六年求其長短不得、七年念身常念不斷，也正好在最後為這份穩固與相續作出前後呼應。
真正令人敬仰的未曾有，不只在外境出現多少奇相，而在煩惱無隙可乘、正念長久不斷，乃至覺與思想每一生住滅都常知不失。讀到這裡，未曾有法便不再只是奇事，而成為一條極深的修行方向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛