《中阿含經》卷第六（14）〈舍梨子問病苦增減安慰莫怖・以上信善戒多聞惠施善慧令病者安住不墮惡處〉——（二八）教化病經第八
《中阿含經》卷第六（14）〈舍梨子問病苦增減安慰莫怖・以上信善戒多聞惠施善慧令病者安住不墮惡處〉——（二八）教化病經第八
舍梨子已親自來到病重的給孤獨長者家中，見長者想從床上起身，便連說兩次「長者莫起」，自己另坐餘床。現在真正的病中教化開始了。舍梨子沒有一坐下就直接談果證，而是先問病況、飲食與苦痛是增是減。長者如實回答：病已非常困重，飲食不進，疾苦只有增加，沒有感覺減輕。就在這個身體最脆弱、最容易生怖畏的時候，舍梨子一再說「長者莫怖」。但這不是空泛安慰，而是逐項提醒給孤獨長者已經具足的善法：有上信而不是不信，有善戒而不是惡戒，有多聞而不是不多聞，有惠施而不是慳貪，有善慧而不是惡慧。每一項都先指出愚癡凡夫因相反惡法，身壞命終趣至惡處、生地獄中；再回到長者自身，提醒他並沒有那種惡法，而具足相應善法。舍梨子又說，因這些善法，或能滅苦痛、生極快樂，或得斯陀含果，或阿那含果；而且長者本已得須陀洹。病苦沒有被否認，善法也沒有被遺忘；正是在色身極苦時，把心重新安住在自己已經真實成就的信、戒、聞、施、慧之上。
尊者舍梨子即坐其床。坐已。問曰。長者所患今復何似。飲食多少。疾苦轉損。不至增耶
舍梨子自己另坐一床之後，先仔細詢問長者現在的病況。
「所患今復何似」，先問疾病現在究竟如何；「飲食多少」，再問還能不能吃、能吃多少；「疾苦轉損，不至增耶」，最後問病苦是不是正在減輕，沒有繼續增加。
這個次第很實際。先知道病人此刻真正承受什麼，再決定後面怎麼說法。
長者所患今復何似。
舍梨子先讓病者自己說病，不替他猜測。
飲食多少。
能否進食，直接反映身體受病影響的程度。
疾苦轉損。不至增耶
最關切的是痛苦有沒有往減輕方向走，而不是繼續加重。
真正的病中說法，先從看見病者當下的苦開始；不知道他的身體已苦到哪裡，就很難真正對症安慰。
長者答曰。所患至困。飲食不進。疾苦但增而不覺損
給孤獨長者回答得很直接。
「所患至困」，病已非常沉重；「飲食不進」，連基本飲食都難以入口；「疾苦但增而不覺損」，身體的苦只有增加，沒有感覺減輕。
這三句把病勢說得十分清楚：病重、食不能進、苦不減反增。
所患至困。
身體已受病逼迫到非常困頓。
飲食不進。
連飲食都無法正常攝取，色身力量自然更加衰弱。
疾苦但增而不覺損
長者沒有用好聽的話掩飾病情，而是如實說明：苦正在增加。
修行不是假裝身體不苦；病就是苦，先如實承認，心才有可能在真實處境中找到正確依止。
尊者舍梨子告曰。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫成就不信。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
舍梨子聽完病情，第一句便是：「長者莫怖。長者莫怖。」
連續兩次「莫怖」，不是忽略疾病危重，而是直接面對病者在生死逼近時可能生起的恐懼。
接著說「所以者何」，立即說明為什麼不用害怕。
第一項從「信」開始：愚癡凡夫若成就不信，身壞命終便趣至惡處、生地獄中。
舍梨子先把不信的後果說明，再回頭對照給孤獨長者自身所具足的上信。
長者莫怖。長者莫怖。
這不是一句輕描淡寫的安慰，而是要把病中之心先從怖畏中扶住。
若愚癡凡夫成就不信。
第一個被提出的危險，是對正法不信。
身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
舍梨子把不信與命終後的惡趣結果直接連在一起，讓長者知道真正值得怖畏的是惡法，不是單單色身病壞。
病重時最容易只怕身體失去；舍梨子先把眼光轉到更根本處：若善法已具足，就不要只被眼前的病苦遮住。
長者今日無有不信。唯有上信。
舍梨子馬上把話轉回給孤獨自身。
長者不是那種「成就不信」的愚癡凡夫。
「無有不信」，先否定他沒有那一類惡法；「唯有上信」，再正面指出他所具足的是殊勝之信。
長者今日無有不信。
病雖重，長者並沒有失去對佛法的信。
唯有上信。
舍梨子不是泛泛說「你很有信心」，而是直接肯定其所具足的是上信。
病苦能削弱身力，卻不必奪走多年建立的信；身雖危篤，上信仍可以成為心最穩的依處。
長者因上信故。或滅苦痛。生極快樂。因上信故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹
舍梨子接著把上信可能帶來的利益說出。
「因上信故」，第一層說「或滅苦痛，生極快樂」；第二層又說「或得斯陀含果，或阿那含果」。
最後再提醒一件極重要的事：「長者本已得須陀洹。」
也就是說，給孤獨並不是在病床上才臨時尋找一點安慰，他本來就已經有須陀洹果的基礎；舍梨子是在重病中提醒他不要忘記自己已經成就的法。
因上信故。或滅苦痛。生極快樂。
上信不是抽象觀念，能使病中心境從極苦轉向安樂。
或得斯陀含果。或阿那含果。
舍梨子又把可能的修證進展直接說出，不讓病者把自己只看成一個被疾病壓倒的人。
長者本已得須陀洹
這是整組安慰的根基：給孤獨本來已得須陀洹，不應在病重時忘失自己已證得的法。
病會讓人只看見「現在失去什麼」；善知識則提醒他，也要看見「已經成就什麼」。
長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡戒故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
第二項轉到「戒」。
舍梨子再次重說：「長者莫怖。長者莫怖。」
這個重說不是多餘，而是每進入一項善法，就再一次把病者的心從恐懼中扶回來。
這次說的是：愚癡凡夫因惡戒，身壞命終而趣至惡處、生地獄中。
長者莫怖。長者莫怖。
病苦仍在，所以安慰也反覆出現；每一層善法都成為一次重新安住的理由。
若愚癡凡夫因惡戒故。
第二個真正應警惕的是惡戒，不是病床本身。
身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
惡戒帶來的後果被清楚指出，接著才能顯出長者善戒的價值。
重病之時，能回想自己一生守護過的善戒，心就不必只跟著色身衰敗一起下沉。
長者無有惡戒。唯有善戒。
舍梨子再作直接對照。
給孤獨沒有惡戒，所具足的是善戒。
這一句非常簡潔，卻是病中極重要的確認。
無有惡戒。
先讓長者知道，自己並不屬於前面因惡戒而墮惡處的情形。
唯有善戒。
再把注意力安住到已守護的善戒上。
在死亡可能逼近時，真正能令人心安的，不是擁有多少外物，而是回頭看見：這一生有沒有守住應守的戒。
長者因善戒故。或滅苦痛。生極快樂。因善戒故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹
善戒也和前面的上信一樣，成為病中安住與進修的依處。
舍梨子說，因善戒故，或能滅除苦痛、生極快樂；也可能由此進得斯陀含果、阿那含果。
最後仍然重說：「長者本已得須陀洹。」
這個句子每一組都重現，就是要讓給孤獨在劇烈病苦中不斷記得自己的法位，不因身病而懷疑一切。
因善戒故。或滅苦痛。生極快樂。
善戒成為病中心安與樂受的一個依止。
或得斯陀含果。或阿那含果。
病中仍有可能繼續向上，不必把疾病只看作修行停止。
長者本已得須陀洹
重說已有果證，使長者的心一次又一次回到真實成就上。
色身往衰敗走，法上的根基卻不必跟著退失；善戒仍在，已得之果仍在。
長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因不多聞。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
第三項轉到「多聞」。
舍梨子仍從「莫怖」開始，再指出相反的危險：愚癡凡夫因「不多聞」，身壞命終趣至惡處、生地獄中。
這裡的多聞不是單純知道很多，而是在佛法中廣聞所學；對給孤獨而言，他長久親近佛與僧眾，這一項並不缺少。
若愚癡凡夫因不多聞。
無聞、少聞，使人缺乏正法所照，容易隨愚癡而行。
身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
舍梨子再次以命終結果提醒：多聞不是知識裝飾，而與生命方向有關。
平日聞法所留下的力量，往往不是當下立刻看見；到了病重生死關頭，所聞正法便能成為心不散亂的重要資糧。
長者無不多聞。唯有多聞。
給孤獨長者並不是不多聞的人。
舍梨子明確說：「無不多聞，唯有多聞。」
病者很容易只記得自己此刻身體已不行，舍梨子卻持續提醒他：你長久累積的聞法並沒有消失。
無不多聞。
先除去對「自己是不是法上沒有準備」的疑慮。
唯有多聞。
再把心安住到已經累積的法聞上。
能聞法的時候多聞一分，臨病時就多一分可憶念、可安住的正法；這些平時累積，到了關鍵時刻不會白費。
長者因多聞故。或滅苦痛。生極快樂。因多聞故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹
舍梨子再以多聞作為正面依止。
因多聞故，或滅苦痛而生極快樂；也可能進得斯陀含果、阿那含果。
最後仍回到「本已得須陀洹」。
這種反覆很重要，因為病中之心容易被疼痛一再拉走；善知識也就一再把心拉回善法與已得果證。
因多聞故。或滅苦痛。生極快樂。
所聞正法可以在病中成為轉心之緣。
或得斯陀含果。或阿那含果。
即使在病榻上，法的道路仍未封閉。
長者本已得須陀洹
舍梨子不斷把給孤獨安住於已得法位，使他不因病苦失去信心。
疼痛會反覆，所以正念也需要反覆；一次想起善法不夠，就一次又一次把心帶回來。
長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因慳貪故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
第四項轉到「慳貪」與「惠施」。
舍梨子再次先說「莫怖」，再指出愚癡凡夫若因慳貪，命終便可能趣至惡處、生地獄中。
對給孤獨長者而言，這個對照尤其鮮明，因為他本來就以廣行布施聞名。
若愚癡凡夫因慳貪故。
慳惜不捨、貪著財物，是第四個被提出的惡法。
身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
舍梨子把慳貪與命終去向直接相連，再以長者的惠施作反面對照。
財物到了病重時幾乎不能替身體止痛，但一生由財物所作的惠施，卻可以成為此刻心中真實可依的善行。
長者無有慳貪。唯有惠施。
舍梨子直接提醒給孤獨：「你沒有慳貪，只有惠施。」
這一句不是泛泛讚歎，而是要他在病重時把心重新安住於自己長久實踐的布施善法。
無有慳貪。
長者不屬於前面因慳貪而受惡果的情形。
唯有惠施。
他所具足的是願意給予、願意布施的善行。
人生最後能帶給心安的，往往不是「還擁有多少」，而是「曾經願意給出多少」。
長者因惠施故。或滅苦痛。生極快樂。因惠施故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹
舍梨子說，因惠施故，長者或能滅苦痛、生極快樂；又可能進得斯陀含果、阿那含果。
仍然以「長者本已得須陀洹」作結。
這裡的重點不是單純回憶自己以前做過多少善事，而是讓這些真實已行善法在病中成為心的依止。
因惠施故。或滅苦痛。生極快樂。
布施之善能成為病中心轉安樂的因緣。
或得斯陀含果。或阿那含果。
修行仍可向前，不因身病便完全停住。
長者本已得須陀洹
已有果證再次被提醒，使長者不忘自己並非沒有法上的依靠。
過去真正做過的善，不需要臨終時重新編造；信、戒、聞、施若平日已經建立，病苦現前時自然有可憶念之處。
長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡慧故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
第五項轉到「慧」。
舍梨子仍以完全相同的安慰方式開始：「長者莫怖。長者莫怖。」
這一次說，愚癡凡夫因惡慧，身壞命終而趣至惡處、生地獄中。
前面的信、戒、聞、施一路推到慧，這已不只是外在善行，而是對法義與善惡方向的明辨。
若愚癡凡夫因惡慧故。
慧若錯誤，判斷也會跟著錯，所行方向便可能離善趣越來越遠。
身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
惡慧不是無關緊要的想法，而會影響整個生命所行與所趣。
真正能陪人走過生死關頭的，不只是情緒上的勇敢，更需要正確的智慧，知道什麼應依、什麼不應依。
長者無有惡慧。唯有善慧。
舍梨子再一次把長者從反面情形中分別出來。
給孤獨「無有惡慧」，所具足的是「善慧」。
病痛可能讓思緒混亂，但舍梨子現在是在幫他重新確認：長久修學所建立的正確理解仍是自己的資糧。
無有惡慧。
不以錯誤見解作生命依據。
唯有善慧。
已有善慧，就有能力在病苦中重新辨清方向。
身體越失去控制，越需要心裡還有一個不混亂的方向；善慧正是這份辨明。
長者因善慧故。或滅苦痛。生極快樂。因善慧故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹
第五項仍依同一結構完成。
因善慧故，或能滅苦痛、生極快樂；又可能進得斯陀含果、阿那含果。
最後仍是「長者本已得須陀洹」。
從上信、善戒、多聞、惠施到善慧，舍梨子一項一項把長者已具足的善法重新放回他眼前。
這不是否認他的病，而是在告訴他：病雖然越來越重，你的生命並不是只剩病。信還在、戒還在、所聞法還在、布施還在、善慧還在，而且須陀洹果早已成就。
因善慧故。或滅苦痛。生極快樂。
善慧使心不被病苦完全占據，仍能向清楚與安樂轉去。
或得斯陀含果。或阿那含果。
舍梨子沒有因長者已病危，就把修行只說成等待死亡；仍指出可以再向上進證。
長者本已得須陀洹
第五次回到已有的須陀洹果，使病中之心有一個不隨色身變化而動搖的法上依處。
病中的安慰若只說「不要怕」很容易空泛；舍梨子的安慰有根有據——把一個人一生真正修成的善法，一項一項重新交還給他。
《今日修行觀照》
這一段很適合用來思考：若有一天自己病得很重，真正能拿來安住心的是什麼？
不是臨時希望自己不要怕，而是平日有沒有真的建立信、戒、聞、施、慧。
舍梨子不是對給孤獨說「什麼都不要想」，而是一次又一次提醒：「你有上信，你有善戒，你有多聞，你有惠施，你有善慧。」
今日身體尚能行動時，就把臨終想依靠的善法先修起來；真正到了病榻上，能憶念的是已經做過的，不是臨時想像出來的。
《慧照心得》
「長者莫怖。長者莫怖。」在這一段裡反覆出現，很有力量。
舍梨子不是因為不知道給孤獨病得多重才叫他不要怕；恰恰相反，他已經先問清楚「所患至困、飲食不進、疾苦但增而不覺損」，是在完全知道病勢危重之後才說「莫怖」。
所以這份安慰不是否認苦，而是把心帶回更穩的地方。
信、戒、聞、施、慧，一項一項被提醒；每一項後面又重說「長者本已得須陀洹」。讀到這裡，很容易明白善知識在病榻前能做什麼：不是替病者假裝一切沒事，而是幫他記起那些病痛奪不走的法。
色身可以一天天衰弱，真正修成的信、戒、聞、施、慧卻能在最需要時扶住心；平日修的是什麼，生死關頭就有什麼可以依。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛