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T0026・中阿含經

《中阿含經》卷第六(11)〈舍梨子次問地獄畜生餓鬼人及欲界諸天・陀然一路答至梵天最勝〉——(二七)梵志陀然經第七

學僧 釋慧照

《中阿含經》卷第六(11)〈舍梨子次問地獄畜生餓鬼人及欲界諸天・陀然一路答至梵天最勝〉——(二七)梵志陀然經第七

陀然此時疾病極困危篤,頭痛如利刀刺、如緊索纏,腹痛如利刀破牛腹,全身之苦又如羸人被兩力士捉在火上炙,疾苦只有增加而沒有減輕。就在這個命終可能隨時到來的時刻,舍梨子沒有先作長篇說理,而再次說:「我今問汝,隨所解答。」接著從地獄開始,一層一層問到畜生、餓鬼、人間,再從人間依次問到四王天、三十三天、[火*僉]摩天、兜率陀天、化樂天、他化樂天,最後問到梵天。陀然每一問都清楚作答,最後連說兩次:「梵天最勝。梵天最勝。」舍梨子正是順著陀然自己所認定的勝處,準備在下一步為他開示四梵室,使病危將終的陀然把心轉向自己能理解、能欣求的清淨境界。

尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。

陀然剛把自己極重的病苦說完,舍梨子便轉入正式問答。

「我今問汝」,表示接下來不是舍梨子單方面宣說,而是由問與答一步一步引導陀然。

「隨所解答」尤其重要:舍梨子要陀然依自己所理解的來回答。如此一來,後面的次第不是強把一套觀念塞給病人,而是先知道陀然自己如何分辨各趣、各天的勝劣。

我今問汝。

病勢雖危,舍梨子仍先以問答使陀然的心集中起來。

隨所解答。

不是要求陀然照著舍梨子的話重複,而是依他自己真正所知來答。

臨近命終的教化,不只是趕快說很多法;先知道病者心中相信什麼、理解到哪裡,才能順著他的根機把心帶向善處。

梵志陀然。於意云何。地獄.畜生。何者為勝

舍梨子第一問,從地獄與畜生兩處開始。

「於意云何」,就是問陀然:依你自己的理解,這兩者相比,哪一個較勝?

他沒有一下跳到高天,而是從最低下、最苦的境地開始,一層一層往上問。

地獄.畜生。何者為勝

第一個比較只放在地獄與畜生之間,讓陀然自己選出較勝的一方。

舍梨子的引導不是一下要求心跳到最高處,而是從陀然能分辨的第一層開始,逐步向上。

陀然答曰。畜生勝也

陀然回答:「畜生勝也。」

在地獄與畜生相比之下,他認為畜生較勝。

這一答成為下一問的基礎。舍梨子不評論、不打斷,而是直接再把畜生和更上一層相比。

畜生勝也

第一層已由陀然自己判定:畜生勝於地獄。

每一次回答都成為下一步的立足處,這使整個教化次第清楚而不中斷。

復問。陀然。畜生.餓鬼。何者為勝

「復問」承接前一答。

既然陀然說畜生勝於地獄,舍梨子便再問:畜生與餓鬼相比,哪一個較勝?

畜生.餓鬼。何者為勝

次第沒有跳躍,而是沿著前一層已確定的答案繼續往上比較。

一步一步問,比一次說完更能讓陀然自己的心跟上,也讓每一層差別都由他親自確認。

陀然答曰。餓鬼勝也

陀然回答:「餓鬼勝也。」

於是比較又往上一層。

餓鬼勝也

在這一組比較中,陀然認為餓鬼較畜生為勝。

舍梨子沒有停在惡趣本身,而是不斷讓陀然的心從較下處轉向較勝處。

復問。陀然。餓鬼比人。何者為勝

舍梨子第三次再問。

現在從餓鬼推進到人間:「餓鬼比人,何者為勝?」

這是一個明顯轉折,因為比較已從前面的惡趣逐漸進入人身。

餓鬼比人。何者為勝

前面已依次從地獄、畜生、餓鬼上來,現在問到人。

問答的方向始終一致:讓陀然不斷辨認更勝之處,使病中之心離下趣而向上。

陀然答曰。人為勝也

陀然回答:「人為勝也。」

他清楚認為人勝於餓鬼。

到這裡,舍梨子便不再停在人與惡趣的比較,而開始往諸天推進。

人為勝也

陀然自己確認,人間較餓鬼為勝。

心若只停在苦處,很容易被苦困住;舍梨子的次第是不斷使他看見還有更勝的方向。

復問。陀然。人.四王天。何者為勝

舍梨子接著問人與四王天相比,何者較勝。

從這裡開始,問答進入天界次第。

人.四王天。何者為勝

由人間再往上問四王天,開始轉入諸天之間的比較。

舍梨子仍不替陀然作答,而是讓陀然自己一路說出心中所認定的更勝之處。

陀然答曰。四王天勝

陀然回答:「四王天勝。」

在他所理解的次第裡,四王天勝於人。

四王天勝

從人間開始,陀然的心正式轉向天界。

教化若能順著對方已接受的善法觀念往上引導,往往比突然講一個他完全不能相應的境界更容易受持。

復問。陀然。四王天.三十三天。何者為勝

舍梨子再把四王天與三十三天相比。

前一答既然認定四王天勝於人,現在便繼續問更上一層。

四王天.三十三天。何者為勝

問答仍依次第推進,沒有省略中間層次。

一層一層確認,能使病者的心不散亂,始終沿著同一個向善、向勝的方向前進。

陀然答曰。三十三天勝

陀然回答:「三十三天勝。」

三十三天勝

他再次明確選出較勝處,舍梨子便以此繼續向上問。

每答一層,心就離前一層更遠;這一連串問答本身,已在使陀然的注意力離開眼前劇痛,轉向他所認定的清淨勝處。

復問。陀然。三十三天.[火*僉]摩天。何者為勝

舍梨子再問三十三天與[火*僉]摩天相比,哪一個較勝。

這個特殊字樣依所貼文字保留為「[火*僉]摩天」。

三十三天.[火*僉]摩天。何者為勝

天界之中的比較繼續向上,不在三十三天停住。

修學若已知道某一善處,不應立刻以此為究竟;舍梨子仍然繼續問:「還有沒有更勝?」

陀然答曰。[火*僉]摩天勝

陀然回答:「[火*僉]摩天勝。」

[火*僉]摩天勝

依陀然所知,[火*僉]摩天又勝於三十三天。

心若知道還有更勝之處,就不必執著眼前已知的層次;這種逐層向上的問答正在建立方向。

復問。陀然。[火*僉]摩天.兜率陀天。何者為勝

舍梨子繼續問:[火*僉]摩天與兜率陀天相比,哪一個較勝?

[火*僉]摩天.兜率陀天。何者為勝

承接前一層,又往兜率陀天推進。

「復問」一次又一次出現,顯出舍梨子沒有急躁;他讓陀然沿著自己能理解的階梯穩定向上。

陀然答曰。兜率陀天勝

陀然回答:「兜率陀天勝。」

兜率陀天勝

他對天界的勝劣仍然答得明確,沒有因重病而完全失去理解與回答能力。

陀然雖身受劇苦,心仍能隨問作答;也正因如此,舍梨子可以在這最後時刻繼續為他建立善法所緣。

復問。陀然。兜率陀天.化樂天。何者為勝

舍梨子又從兜率陀天問到化樂天。

兜率陀天.化樂天。何者為勝

問答的軸線始終沒有改變:哪一處更勝,就繼續往那一處推進。

善巧引導不是一次把終點丟給對方,而是讓他的心能一步一步真正走到那裡。

陀然答曰。化樂天勝

陀然回答:「化樂天勝。」

化樂天勝

又一層較勝境界由陀然自己確認。

病苦一直存在,但問答使注意力不只困在痛裡;心開始有一個清楚向上的所緣。

復問。陀然。化樂天.他化樂天.何者為勝

舍梨子再問化樂天與他化樂天相比,哪一個較勝。

這已經來到欲界諸天更高一層的比較。

化樂天.他化樂天.何者為勝

前面每一層都沒有漏過,現在又從化樂天推進到他化樂天。

連續的次第問答,也是在幫助陀然把散亂病心收在一條單純清楚的路上:辨勝、向勝、再辨更勝。

陀然答曰。他化樂天勝

陀然回答:「他化樂天勝。」

他化樂天勝

至此,從人間一路往上的欲界天次第,陀然都已逐層作答。

知道較勝仍不等於究竟;舍梨子沒有在他化樂天停下,下一問直接轉向梵天。

復問。陀然。他化樂天.梵天。何者為勝

這是整串問答的最後一問。

舍梨子把他化樂天與梵天放在一起,要陀然自己回答何者最勝。

從地獄開始,經過畜生、餓鬼、人以及一層層天界,現在終於問到梵天。

他化樂天.梵天。何者為勝

這一問已把陀然的心引到舍梨子接下來真正準備開示的地方。

前面所有逐層比較,到了這裡才顯出目的:舍梨子不是為了考陀然知識,而是在找出陀然最能生起欣求的所緣。

陀然答曰。梵天最勝。梵天最勝

陀然沒有只回答一次「梵天勝」,而是連說兩次:「梵天最勝。梵天最勝。」

這個回答和前面不同。前面都是某一天「勝」,到了梵天,他說的是「最勝」,而且重複兩遍。

這正清楚顯出陀然心中對梵天的重視與欣慕。

舍梨子也正是抓住這個因緣,下一步便告訴陀然:世尊說有四梵室,若修習、多修習,斷欲、捨欲念,身壞命終便生梵天中。於是再正式開示慈、悲、喜、捨。

梵天最勝。

陀然已經把梵天認定為自己所理解的最高勝處。

梵天最勝

重說一次,更顯出他的心對梵天深有欣慕。

舍梨子先讓陀然自己說出「梵天最勝」,再依這個心之所向教四梵室;真正善巧的教化,是先知道對方現在能走到哪裡,再從那裡引他向善。

《今日修行觀照》

舍梨子這一段沒有一開始就對病危的陀然說很多深法,而是一直問:「哪一個較勝?」

從地獄到畜生,從畜生到餓鬼,從餓鬼到人,再一路問到諸天與梵天。每一次只前進一步。

這也提醒修學者,心在病苦、恐懼或混亂時,不一定能一下承受很多法義。有時最重要的是先給心一個清楚方向:不要往更下處走,先知道哪裡是善、哪裡更勝,再一步一步轉過去。

當心被痛苦逼住時,可以先不要求自己一次解決所有問題;先辨清楚「哪一念比較善、哪一個方向比較清淨」,然後往那裡走一步,再走一步。

《慧照心得》

陀然已經病到「舉體生苦,但增不減」,舍梨子卻還是能讓他一問一答,從地獄一路答到梵天。

這份教化非常細緻。

若只看表面,好像只是在比較各趣諸天誰比較殊勝;但放在陀然病危的前後脈絡中,就能看出舍梨子正在把他的心從身體劇苦中牽出來,使他不要只被疼痛占滿,而重新面向善處與勝處。

最後陀然連說兩次「梵天最勝」,也把自己的心向清楚顯露出來。舍梨子下一步便順著這個心向說四梵室,而不是另起一套陀然完全陌生的法。

真正的善巧,不是自己知道最高法就全部一次說盡,而是能看見對方此刻的心在哪裡,先從他能信、能解、能行之處接住,再把他向清淨處引。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛