《中阿含經》卷第六（10）〈舍梨子移住南山聞陀然病極危篤・即返王舍城探病問苦陀然以四譬喻說劇痛〉——（二七）梵志陀然經第七
《中阿含經》卷第六（10）〈舍梨子移住南山聞陀然病極危篤・即返王舍城探病問苦陀然以四譬喻說劇痛〉——（二七）梵志陀然經第七
陀然先前已受舍梨子教化，從不精進、犯戒、欺誑王民，轉而承認自己的迷惑與放逸，歸依佛、法及比丘眾。舍梨子為他說法，使其發起渴仰、成就歡喜之後，離開王舍城前往南山。過了一段時間，另一位從王舍城來的比丘帶來陀然的新消息：他如今雖仍欲數見佛、欲數聞法，身體卻已不安快，氣力漸衰，疾病極為困重危篤，甚至可能因此命終。舍梨子一聽，立即從南山返回王舍城，親至病榻前。陀然想起身迎接，舍梨子先制止他，不令病者勉強起身，再坐到別床問其病苦增減。陀然回答疾病只有增重，沒有減輕，並用四個極其強烈的譬喻，把頭痛、腹痛與全身劇痛一一說明。病勢已到如此程度，也為舍梨子後面在命終前為他說法，鋪下直接而迫切的因緣。
遊王舍城。住經數日。攝衣持缽。從王舍城出。往詣南山。住南山村北尸攝和林中
舍梨子教化陀然之後，仍在王舍城遊行數日。
「住經數日」表示並非說法完畢立刻離城，而是在當地又住了一段時間。
之後「攝衣持缽」，收拾衣缽，從王舍城出發前往南山，最後住在南山村北方的尸攝和林中。
這一段把舍梨子的行止清楚交代：陀然第一次受教化後，舍梨子並沒有一直留在他身邊，而是繼續自己的遊行修學生活。
攝衣持缽。從王舍城出。往詣南山。
舍梨子完成當時應作之事，便依比丘生活繼續遊行，並不因陀然已成舊友弟子般的關係而長久繫住。
住南山村北尸攝和林中
後面陀然病危的消息，正是傳到這個住處，使舍梨子再次返回王舍城。
善知識教人之後，不是要把人永遠留在自己身邊；該說的法說完，各自依法而行，因緣再到時再相應攝受。
彼時。有一比丘遊王舍城。住經數日。攝衣持缽。從王舍城出。亦至南山。住南山村北尸攝和林中
「彼時」把前後因緣接起來。
就在舍梨子住於南山期間，另有一位比丘曾在王舍城遊行，也住過數日。
後來這位比丘同樣攝衣持缽，離開王舍城來到南山，也住在南山村北的尸攝和林中。
這個人的來處很重要，因為他剛從王舍城來，正好知道陀然最新的情況。
有一比丘遊王舍城。住經數日。
他不是偶然路過王舍城，而是在那裡住過數日，因此有機會知道當地近況。
亦至南山。住南山村北尸攝和林中
兩位比丘現在住到同一處，陀然病危的消息便有了傳到舍梨子耳中的因緣。
很多重要因緣不是預先安排好的；但人若彼此關心、消息相通，一個需要幫助的人便可能因此及時得到善知識攝受。
於是。彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一面
「於是」承接這位比丘來到南山之後。
他前往尊者舍梨子所在之處，先稽首禮足，再退坐一旁。
和前面王舍城來舍衛國的比丘一樣，見尊者時先具足禮敬威儀，再進行問答。
稽首禮足。卻坐一面
見長老先禮後坐，顯出僧眾往來中的恭敬次第。
一個重要消息的傳遞，也仍然不離威儀與恭敬；事情再急，修行人的行止並不因此變得散亂。
尊者舍梨子問曰。賢者從何處來。何處遊行
舍梨子先問對方從哪裡來，又在哪裡遊行。
這個問題和前面相同：在進一步問某人的近況以前，先確認眼前比丘真正去過什麼地方。
賢者從何處來。何處遊行
先確定消息來源，再詢問細節，不憑猜測而談。
修行中的關心，也有一份謹慎：先知道對方是否親近其地、親知其事，再問後面的情況。
比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。遊行王舍城
比丘清楚回答：自己正是從王舍城來，而且之前就在王舍城遊行。
因此，舍梨子馬上想到的，仍是昔日好友陀然。
我從王舍城來。遊行王舍城
這一句確認，對方確實有可能知道陀然當下的近況。
消息有了可信的來處，舍梨子才往下問；關心不是捕風捉影，而是建立在實際所知之上。
復問。賢者。知王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友耶
「復問」承接前面的來處確認，舍梨子接著問陀然。
他再次說明：王舍城有一位名叫陀然的梵志，是自己未出家以前的朋友。
然後問這位比丘是否知道此人。
名曰陀然。是我昔日未出家友耶
舍梨子始終沒有忘記這位舊友。先前聽聞他犯戒造惡時如此，如今遇到從王舍城來的人，也再次問起。
善友的關懷不是教化一次就算結束；對方後來走得如何、是否仍向善，也會繼續放在心上。
答曰。知也
比丘回答：「知也。」
他確實知道陀然，舍梨子於是可以進一步詢問。
知也
短短回答先確定人物無誤，後面的消息便有了明確所指。
該確認的先確認，再談人的好壞安危，可以避免因名字相同或傳聞不明而誤判。
復問。賢者。梵志陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶
舍梨子再次用先前相同的問訊方式詢問陀然。
先問身體：是否康強、安快無病、起居輕便、氣力如常。
再問修學之心：是否欲數見佛、樂聞法。
前一次詢問陀然時，得到的是「身體康強」卻「不欲見佛、不樂聞法」。如今經過舍梨子教化後，再次問同樣兩方面，正好可以看見他的變化。
身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。
仍然先問身體實際狀況。
欲數見佛。樂聞法耶
也仍然關心他的心是否向佛、向法。
一個人的狀況不能只看身體，也不能只看修學意願；舍梨子的問訊始終把身與心兩面都問清楚。
答曰。尊者舍梨子。梵志陀然欲數見佛。欲數聞法。但不安快。氣力轉衰。
這一次的回答，和上一次形成明顯轉變。
先前陀然身體康強，卻不欲見佛、不樂聞法；現在反過來，他「欲數見佛，欲數聞法」，已經願意親近佛、親近正法。
但身體狀況卻不好：「不安快，氣力轉衰。」
修學之心回轉了，色身卻正在衰弱。
欲數見佛。欲數聞法。
陀然先前不樂聞法，如今已轉為希望常見佛、常聞法，顯示舍梨子前面的教化沒有白費。
但不安快。氣力轉衰。
心向正法之時，身體卻已逐漸衰敗，命終的因緣正在逼近。
最可惜的是身體好時遠離正法；最可貴的是即使身體衰敗，心已重新願意見佛聞法。
所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然今者疾病。極困危篤。或能因此而至命終
比丘接著說明為什麼陀然不安快、氣力衰退。
不是普通小病，而是「疾病，極困危篤」。
「極困」表示病苦十分沉重；「危篤」表示病勢已到危險深重的程度。
甚至可能「因此而至命終」，也就是這一次疾病很可能直接走到死亡。
疾病。極困危篤。
病況已不是輕微不適，而是十分危重。
或能因此而至命終
生死已經逼近，能夠再受教化的時間可能非常有限。
當死亡可能就在眼前時，能不能及時遇到正法，便不再只是一般探病，而是關係到生命最後所安住的方向。
尊者舍梨子聞是語已。即攝衣持缽。從南山出。至王舍城。住竹林加蘭哆園
舍梨子一聽見陀然疾病危篤、可能命終，沒有拖延。
「即攝衣持缽」，立即收拾衣缽；「從南山出」，直接離開南山；回到王舍城後，住在竹林加蘭哆園。
前一次是夏坐結束後才依法前往王舍城；這一次消息已是病危，所以一聞便即刻動身。
聞是語已。即攝衣持缽。
「即」字很有力量。知道舊友可能命終，舍梨子沒有只說一句可惜，而是馬上行動。
從南山出。至王舍城。
慈愍不是遠方掛念而已，而是身體真正走到對方身邊。
有些因緣可以等，有些不能等；當一個人已在病危生死之際，及時前往，本身就是慈悲的實際行動。
於是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持缽。往詣梵志陀然家。
舍梨子回到王舍城後，過了一夜。
第二天清晨，著衣持缽，直接前往陀然家。
「於是」把前面的返城和現在的探病緊密連起來：既然是為病危的陀然而回來，隔日便親自到家探視。
過夜平旦。著衣持缽。往詣梵志陀然家。
天一亮便前往，不讓這次病中相見再延誤。
真正的關心，不是在知道病重後心裡難過很久，而是在能做的時候及時去做。
梵志陀然遙見尊者舍梨子來。見已便欲從床而起。
陀然雖然已經病得危篤，遠遠看見舍梨子來，仍想從病床上起身迎接。
這一個動作顯出他對舍梨子的恭敬仍然很深。
但也正因他的身體已如此羸弱，舍梨子下一句便立即阻止。
見已便欲從床而起。
病到危篤，見尊者來仍想起身行禮，顯出陀然受教之後的恭敬心。
心雖恭敬，身體卻已不能勉強；真正的慈愍也包括知道什麼時候不應讓病者為禮節增加痛苦。
尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起。便止彼曰。梵志陀然。汝臥勿起。更有餘床。我自別坐
舍梨子一看陀然要起身，立即制止。
他說：「汝臥勿起。」你繼續躺著，不要起來。
接著又說：「更有餘床，我自別坐。」旁邊還有別的床，我自己另外坐，不需要你為迎接我而勉強起身。
汝臥勿起。
舍梨子把病者的身體放在禮節之前，不讓他為了恭敬而增加苦痛。
更有餘床。我自別坐
他自己另外找地方坐即可，不讓陀然為他騰位或起身。
真正的尊重不是要求病者把禮做到完整，而是看見他的苦，主動減少他不必要的負擔。
於是。尊者舍梨子即坐其床。坐已。問曰。陀然。所患今者何似。飲食多少。疾苦轉損。不至增耶
舍梨子坐下之後，首先不是立刻說法，而是問病。
「所患今者何似」，問現在病況如何；「飲食多少」，問還能吃多少東西；「疾苦轉損，不至增耶」，再問病苦是不是正在減輕，沒有繼續增加。
問得很細，從整體病況、飲食能力，一直到疼痛增減都顧及。
所患今者何似。
先讓病人自己說現在的身體狀況。
飲食多少。
能否進食，也是觀察病勢的重要情況。
疾苦轉損。不至增耶
最關切的，是病苦有沒有開始減少，而不是繼續加重。
病中教化並不是一坐下就只談道理；先問病、先知道對方正在承受什麼，後面的法才真正落在他的當下。
陀然答曰。所患至困。飲食不進。疾苦但增而不覺損。
陀然的回答沒有任何好轉。
「所患至困」，病已非常沉重；「飲食不進」，連食物都吃不下；「疾苦但增而不覺損」，痛苦只有增加，完全感覺不到減輕。
三句一層比一層重，把病勢危急說得很清楚。
所患至困。
疾病已把身體逼到十分困頓。
飲食不進。
連基本飲食都不能正常進入，身體力量自然更加衰退。
疾苦但增而不覺損。
最關鍵的是病苦沒有轉輕，反而持續增加。
生命到了重病時，平日可以暫時不想的無常會變得非常直接；身體已經清楚告訴人，能依靠它的時間正在迅速減少。
尊者舍梨子。猶如力士以利刀刺頭。但生極苦。我今頭痛亦復如是。
陀然先用第一個譬喻形容頭痛。
字面景象非常強烈：有一位力士，以鋒利的刀刺入人的頭部。
這種刺痛所帶來的只有「極苦」。
陀然說：「我今頭痛亦復如是。」也就是自己現在頭部的疼痛，就像遭受這樣鋒利而猛烈的刺擊。
這裡不必另加其他象徵。陀然只是用極端而直接的身體痛感，使舍梨子知道他的頭痛究竟有多劇烈。
猶如力士以利刀刺頭。但生極苦。
不是輕微頭痛，而是像強力之人持利刀刺頭，痛感猛烈而尖銳。
我今頭痛亦復如是。
譬喻直接對應陀然此時的頭痛，沒有轉說其他法義。
第一個譬喻先把病苦說到「利刀刺頭」的程度，讓人知道陀然已不是普通不適，而是在承受極重劇痛。
尊者舍梨子。猶如力士以緊索繩而纏絡頭。但生極苦。我今頭痛亦復如是。
第二個譬喻仍然說頭痛，但痛的感受換了另一種方式。
好像一位力士，用非常緊的索繩把頭緊緊纏繞。
不是一下刺入而已，而是整個頭被緊束、纏壓，同樣「但生極苦」。
陀然說自己的頭痛也正像這樣。
前一譬喻是利刀刺頭，這一譬喻是緊索纏頭；兩個譬喻不能合併帶過，因為他是在用兩種不同的痛感，反覆說明頭部所受之苦。
以緊索繩而纏絡頭。但生極苦。
畫面是頭部被強力緊束纏繞，壓迫之苦非常劇烈。
我今頭痛亦復如是。
第二個譬喻仍然直接對應他的頭痛，顯示頭部劇苦持續不止。
利刀之刺與緊索之纏，是兩種不同的劇痛描述；陀然連用兩喻，正顯出頭痛已重到普通言語難以說清。
尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀破於牛腹。但生極苦。我今腹痛亦復如是。
第三個譬喻從頭痛轉到腹痛。
陀然說，好像屠牛之人拿著鋒利的刀剖開牛腹，只會生起極重的痛苦。
他的腹痛就像這樣。
這裡同樣只是直接說明病痛程度：腹部所受的痛，好像被利刀剖開一般。
猶屠牛兒而以利刀破於牛腹。但生極苦。
畫面是腹部被鋒利刀具破開，直接用最劇烈的傷痛來形容現在的腹痛。
我今腹痛亦復如是。
這一次明確對應的是腹部，不再是頭部。
病苦已從頭部延伸到腹部，陀然只能用「利刀破腹」來讓人理解那種難以承受的疼痛。
尊者舍梨子。猶兩力士捉一羸人在火上炙。但生極苦。我今身痛。舉體生苦。但增不減。亦復如是
第四個譬喻又從局部疼痛推到整個身體。
眼前的景象是兩位力士捉住一個羸弱的人，把他放在火上炙燒。
一邊是「兩力士」，力量強大；另一邊是「一羸人」，身體弱小，完全難以抵抗；又被置於火上炙烤，只能承受極苦。
陀然說，自己現在「身痛，舉體生苦」，整個身體都在痛，而且「但增不減」，痛苦仍持續增加，沒有減輕。
猶兩力士捉一羸人在火上炙。但生極苦。
這個譬喻不是只形容某一點刺痛，而是整個羸弱之身被強力控制、置於火上受炙，幾乎沒有可逃避之處。
我今身痛。舉體生苦。
陀然現在已不是只有頭痛或腹痛，而是全身都在受苦。
但增不減。
又再次與前面「疾苦但增而不覺損」相應，說明病勢仍然向重處發展。
第四喻把病苦推到全身：如羸弱之人被兩力士捉在火上炙，整體都無法逃離痛苦；陀然的生命此刻已逼近極危重之處。
《今日修行觀照》
這一篇沒有急著談高深義理，而是先讓人看見病苦本身。
陀然以前身體康強時，不欲見佛、不樂聞法；受舍梨子教化後，心已轉成欲數見佛、欲數聞法，但此時身體卻迅速衰敗。
這個前後對照很值得警醒。
身體好時，常容易覺得修行可以等；真正病重時，連坐起、進食都可能做不到，頭腹全身又被劇痛逼迫，那時想聞法，也未必還有很多時間與體力。
能坐、能走、能吃、能讀法、能聞法的時候，就是很實在的修行因緣；不要等色身已「但增不減」地衰敗，才想起原來平常那些自由並不是永遠都有。
《慧照心得》
陀然前後的變化令人深省。
第一次舍梨子問他的近況，是「身體康強」，卻「不欲見佛，不樂聞法」；現在則是「欲數見佛，欲數聞法」，身體卻已「疾病極困危篤」。
這兩個時刻放在一起，無常就顯得非常清楚。
更令人動容的是舍梨子聽見病危消息後「即攝衣持缽」，從南山趕回王舍城。到了病榻前，也沒有要求陀然起身行禮，而說「汝臥勿起，我自別坐」。先問病，再聽他把頭痛、腹痛、全身痛一一說盡。
這不是只有說法智慧，也有很深的照顧與體恤。
人在病苦最重時，需要的不只是有人告訴他道理，也需要有人真正看見他的苦；舍梨子先坐在病榻旁聽清楚，再於生死逼近之際引導正法，慈悲與智慧就在同一件事中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛