《中阿含經》卷第六（9）〈陀然自陳惑端正婦故放逸造罪・捨婦歸佛法僧受優婆塞戒舍梨子說法而去〉——（二七）梵志陀然經第七
《中阿含經》卷第六（9）〈陀然自陳惑端正婦故放逸造罪・捨婦歸佛法僧受優婆塞戒舍梨子說法而去〉——（二七）梵志陀然經第七
舍梨子前面先問破陀然「為了父母、妻子、奴婢、王、諸天、先祖、沙門梵志，所以不得不造惡」的理由，又進一步告訴他：在家責任並不需要靠惡行完成，可以如法、如業、如功德得財，再孝養父母、愛念妻子、愍恤奴婢、供養沙門梵志，行福德而不作惡。這一番正反兩面的教導，終於使陀然直接面對自己真正的問題。他從座起身，坦白自己因愛婦端正而迷惑，因而放逸，造作大罪業，並當場表明從今日開始捨離端正婦，欲自歸舍梨子。舍梨子沒有把陀然收作自己的依歸，而立即把方向導正：「汝莫歸我。我所歸佛汝應自歸。」陀然因此正式自歸佛、法及比丘眾，求受為佛優婆塞，終身自歸乃至命盡。舍梨子再為他說法，使他發起渴仰，成就歡喜。這一段真正重要的，不只是陀然承認錯誤，而是從承認迷惑、捨離放逸之緣，到把依止方向從個人轉向佛法僧，完成一個明確的轉身。
於是。梵志陀然即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子白曰。
「於是」承接前面舍梨子的整套教誡。
陀然已經親口承認，為父母、妻子、奴婢，乃至為王、諸天、先祖、沙門梵志而造惡，都不能因此免除惡報；又聽見可以如法得財、如法盡責，不必依靠惡行。
到了這裡，他不再坐著辯解，而是「即從坐起」。
起身之後，偏袒著衣，叉手面向尊者舍梨子，準備正式說明自己的內心與過失。
於是。梵志陀然即從坐起。
前面的問答已經真正觸到他的心，所以行動開始改變，不再只是聽法而已。
叉手向尊者舍梨子白曰。
這不是隨口閒談，而是帶著恭敬，正式向舍梨子坦白。
真正聽進法時，常會出現一個轉折：不再忙著替自己辯護，而開始願意站起來承認自己到底錯在哪裡。
舍梨子。我有愛婦。名曰端正。我惑彼故。而為放逸。大作罪業。
陀然現在把自己真正失守的根源說出來。
他有一位所愛的妻子，名叫端正。
「我惑彼故」，表示自己因對她的愛著迷惑，失去清楚判斷；「而為放逸」，又因迷惑進一步落入放逸；最後「大作罪業」，已經不是一時小失，而是因此造作了很大的罪業。
這一句把因果次第說得很明白：先是「惑」，再是「放逸」，最後落到「大作罪業」。
我有愛婦。名曰端正。
陀然沒有模糊地說「家庭因素」，而是直接指出自己所愛著的人與實際因緣。
我惑彼故。而為放逸。
問題先從內心發生：因愛著而迷惑，因迷惑而放逸。
大作罪業。
放逸沒有停在心裡，最後已經形成實際罪業。
過失若只停在「事情很多、壓力很大」這些外在理由，很難真正改變；陀然開始轉變，是因為終於看見自己內在的迷惑與放逸。
舍梨子。我從今日始。捨端正婦。自歸尊者舍梨子
陀然不只承認原因，也立刻提出新的決定。
「我從今日始」，表示不是說以後找時間再改，而是從今天開始。
「捨端正婦」，就是對先前令自己迷惑、放逸、造罪的因緣作出明確捨離。
接著他說「自歸尊者舍梨子」，顯示他對舍梨子的教化生起很深信受，希望以舍梨子作為自己的依歸。
我從今日始。
真正的悔悟不是永遠停在「知道錯了」，而是決定從現在改變。
捨端正婦。
陀然沒有只說要少一點放逸，而是直接處理自己已明確認出的迷惑因緣。
自歸尊者舍梨子
他因舍梨子的教誨而生信，便想以舍梨子作依止；但舍梨子下一句立刻把這個方向重新導正。
真正改過，需要的不只是後悔，還要對使自己反覆放逸的因緣作出實際處理；「從今日始」正是把悔悟落到行動。
尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫歸我。我所歸佛汝應自歸
舍梨子的回答非常重要。
陀然因為受他教化而想歸依舍梨子，但舍梨子沒有接受這份個人崇敬。
他直接說：「汝莫歸我。」不要把我當作究竟依歸。
接著說：「我所歸佛汝應自歸。」連舍梨子自己所歸依的，都是佛，所以陀然也應當歸依佛。
這一句把師徒關係的位置說得非常清楚：善知識可以引導，可以說法，可以救人於迷失，但不把修學者的依歸收在自己身上，而是導向佛。
汝莫歸我。
舍梨子沒有因陀然敬仰自己就接受個人依附。
我所歸佛汝應自歸
連舍梨子自己都以佛為依歸，因此他把陀然同樣導向佛，而不是導向自己。
真正的善知識，不會讓人最後只依戀自己；越是真正的引導者，越會把修學者帶回佛、法與正道。
梵志陀然白曰。尊者舍梨子。我從今日自歸於佛．法及比丘眾。
陀然聽了舍梨子的指正，立即把依歸方向改正。
他不再說「自歸舍梨子」，而明確說：「我從今日自歸於佛、法及比丘眾。」
佛、法、比丘眾三者完整具足。
這不是只把名稱改一下，而是依止中心真正轉變：從對一位尊者的個人敬仰，轉為正式歸依佛法僧。
我從今日自歸於佛．法及比丘眾。
陀然接受舍梨子的教導，正式把自己的依止安立在三寶上。
真正的皈依，不只是佩服某一位修行人，而是由善知識引導，最後把生命方向安住在佛、法、僧。
唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞。終身自歸。乃至命盡
陀然接著正式請求舍梨子接受自己成為佛的優婆塞。
「終身自歸，乃至命盡」，表示這不是一時感動，也不是只在今天心情激動時說說而已，而是願意一直持守到生命終了。
受我為佛優婆塞。
陀然不只口頭稱歸三寶，也願意正式以在家弟子的身分進入佛法中修學。
終身自歸。乃至命盡
歸依的時間不是幾日幾月，而是一直到命盡。
真正的轉向，不只是當下被感動，而是願意把新的方向一直持守下去；「乃至命盡」正把一時決心轉成終身承諾。
於是。尊者舍梨子為梵志陀然說法。勸發渴仰。成就歡喜。
「於是」承接陀然正式歸依三寶、求作佛優婆塞之後。
舍梨子沒有認為事情到歸依就結束，而是進一步為陀然說法。
「勸發渴仰」，使他對正法生起更深切的希求；「成就歡喜」，使他的心在聞法中得到歡喜。
為梵志陀然說法。
歸依之後，還要以法繼續滋養，不讓信心只停在情緒上。
勸發渴仰。成就歡喜。
使他從原先不欲見佛、不樂聞法，轉到對法生起渴仰與歡喜，前後已經形成很大的轉變。
真正的回轉，不只是停止惡行，也要讓心重新愛樂善法；不然舊的放逸雖暫停，新的正向力量仍未建立。
無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。
舍梨子不是只說幾句便離開，而是「無量方便為彼說法」。
也就是依陀然當下的情況，以多種方便繼續開導，使他對法的渴仰與歡喜真正建立起來。
等到這份教化完成後，舍梨子才「從坐起去」。
整個教化次第至此很完整：先聽聞陀然退失，親自前來；見面後不受其食，指出過失；再破除他「為責任不得不造惡」的理由；又教他如法得財、如法盡責；陀然因此承認迷惑放逸，捨離惡緣，歸依三寶；最後再以法使其生渴仰歡喜。
無量方便為彼說法。
教化不是只有一種說法，而是依對方實際需要，以多種方便引導。
勸發渴仰。成就歡喜已。
舍梨子不是只求陀然「怕惡報」，更進一步使他對善法本身生起希求與歡喜。
從坐起去。
應作的教化已經完成，才起身離去，不拖延，也不把對方長久繫在自己身邊。
真正完整的教化，是讓人看見錯、願意改、重新歸依正處，又對正法生起歡喜；最後善知識離開，法仍留在他的心中。
《今日修行觀照》
這一段最值得觀照的，是陀然終於不再把問題全部推給外在責任，而說出：「我惑彼故，而為放逸，大作罪業。」
這句話很不容易。
人常常知道自己做錯，卻習慣說「因為別人怎樣」「因為環境怎樣」「因為不得不這樣」。陀然真正開始轉變，是從承認「我惑」「我放逸」「我作罪業」開始。
而舍梨子也提醒另一件事：不要把對某一位善知識的感動，誤成只依附那個人。善知識真正要做的，是把人帶向三寶。
今天若發現自己反覆在同一件事上失守，可以不只問「誰影響了我」，也問「自己在哪裡迷惑、在哪裡放逸？」看清之後，再處理因緣、重新安立依止，改變才會真正落地。
《慧照心得》
陀然從「不欲見佛、不樂聞法」，走到「我從今日自歸於佛、法及比丘眾」，中間不是靠一句勸善完成的。
舍梨子先讓他看見因果，再給他一條可以如法承擔家庭責任的路，最後陀然才有力量承認：真正使自己造罪的，是對端正婦的迷惑與由此而生的放逸。
而舍梨子最令人敬重的地方，是陀然說「自歸尊者舍梨子」時，他立即回答：「汝莫歸我。」
他沒有把別人的感恩收成對自己的依附，而是把人送回佛前。
善知識真正的功德，不是讓人離不開自己，而是使人離開迷惑、放逸與惡業，最後能自己站穩在佛、法、僧之中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛