《中阿含經》卷第六（7）〈陀然以家業父母妻子奴婢王租祭祀供養自辯・舍梨子問為親屬造惡能否免地獄苦〉——（二七）梵志陀然經第七
《中阿含經》卷第六（7）〈陀然以家業父母妻子奴婢王租祭祀供養自辯・舍梨子問為親屬造惡能否免地獄苦〉——（二七）梵志陀然經第七
舍梨子已當面指出陀然不精進、犯禁戒，又依傍王勢欺誑梵志居士，反過來也依恃梵志居士欺誑於王。陀然沒有否認自己身在家業之中，反而提出一整套理由：要安頓自己，要供養父母、照顧妻子、供給奴婢，要輸王租、祠祀諸天、祭餟先祖，也要布施沙門梵志，還希望因此後生天上、得長壽與樂果報。他認為這些都是自己不能不做的責任，所以生活不可能完全只向法而行。舍梨子沒有直接用一句話駁倒他，而是連續反問：若有人為父母、妻子、奴婢，乃至為王、天、先祖、沙門梵志而造惡，命終墮入地獄，受獄卒極苦治時，能不能以「我是為了他們才造惡」作為理由而免除苦報？陀然每一次都只能回答：「不也。」這一連串問答把法義說得很清楚：責任雖多，理由雖多，但造惡的果報不會因為「是為別人而做」就因此消失。
梵志陀然答曰。舍梨子。當知我今在家。以家業為事。
陀然先把自己的立場說出來：「我今在家，以家業為事。」
他不是出家比丘，而是在家生活的人，所以日常有家庭、有事業、有各種應處理的責任。
這一句其實是後面所有辯解的總開頭：因為自己身在家中、以家業為事，所以才會接著說明父母、妻子、奴婢、王租、祭祀、布施等種種責任。
我今在家。以家業為事。
陀然先把自己放在「在家有責任」的位置上，表示後面的行為都和這個生活身分有關。
身在家業之中，確實有許多責任；但責任存在，不等於所有為責任所作之事都自然成為正當。
我應自安隱。供養父母。瞻視妻子。供給奴婢。當輸王租。祠祀諸天。祭餟先祖及布施沙門．梵志。
陀然接著把自己認為應當做的事情一項一項列出。
第一是「自安隱」，要讓自己生活安穩；第二是「供養父母」，盡奉養之責；第三是「瞻視妻子」，照顧家庭；第四是「供給奴婢」，維持家中所需。
接著還有對外的責任：「當輸王租」，要繳納王家租稅；「祠祀諸天」，要作祭祀；「祭餟先祖」，要奉祀祖先；以及「布施沙門、梵志」，對修行人作供養。
從陀然自己的角度看，這些事情都不是小事，而是整套在家生活必須承擔的責任。
供養父母。瞻視妻子。供給奴婢。
家庭內部有多重責任，陀然並非完全只顧自己。
當輸王租。祠祀諸天。祭餟先祖及布施沙門．梵志。
家庭之外，又有王法、祭祀、祖先與布施等多方面義務。
責任越多，越需要分辨方法是否如法；不是因為要做的事情很多，就可以不再問「這件事是用善法完成，還是用惡行完成」。
為後生天而得長壽。得樂果報故。
陀然不只是在處理眼前生活，也希望這些行為能帶來未來果報。
他說自己是為了「後生天」，並希望得到長壽與樂果報。
也就是說，他並不是完全不相信善惡果報；相反地，他正希望現在的種種作為能換來未來的安樂。
這使後面舍梨子的反問更有力量：既然陀然自己也承認有後世、有果報，那麼就不能一面希望善果，一面又用造惡的方法完成眼前責任。
為後生天而得長壽。得樂果報故。
陀然所求的，本來就是安樂善果。
若真在意後世果報，就更不能只看眼前事情有沒有辦成，還要看完成它的方式本身究竟是善還是惡。
舍梨子。是一切事不可得疑。一向從法
陀然最後說，這些事情都不能有所疑惑，自己要「一向從法」。
從他的語氣看，他認為上述種種責任都是正當的，也是自己必須承擔的。
真正的問題就在這裡：陀然把「責任本身應做」和「為完成責任所採取的方法是否正當」混在了一起。
父母要養、妻子要顧、奴婢要供給、王租要繳、布施要作，這些可以成立；但是否因此就可以欺誑、造惡，正是舍梨子接下來要逐層問破之處。
是一切事不可得疑。
陀然對自己的理由相當篤定，認為這些責任本身沒有問題。
一向從法
他甚至認為自己是在依法而行；舍梨子接下來正要讓他看清，真正的法不能和造惡混在一起。
「事情應該做」和「可以用任何方式去做」是兩回事；舍梨子的教化，就是要把這兩層重新分清。
於是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。
「於是」承接陀然前面的整套自辯。
舍梨子沒有立刻長篇責備，而是先說：「我今問汝，隨所解答。」
也就是要讓陀然依自己真正理解的道理回答，而不是被迫接受一個外來結論。
我今問汝。
舍梨子用問答開路，讓陀然自己一步一步看見問題。
隨所解答。
不要迎合舍梨子，只依自己真正理解的道理回答。
有些錯誤觀念若只靠責罵，很難真正改變；讓人自己回答到無法再替錯誤找理由，往往更有力量。
梵志陀然。於意云何。若使有人為父母故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。
舍梨子第一個拿「父母」來問。
陀然前面說自己必須供養父母，這本來是最容易讓人覺得理由正當的一項。
但舍梨子特別問：如果有人「為父母故而行作惡」，也就是動機上說是為了父母，但實際手段卻是造惡，那麼因這個惡行，身壞命終後仍趣至惡處、生於地獄。
這裡把「為父母」和「行作惡」兩件事明確分開。
為父母故而行作惡。
即使理由是父母，也不能使惡行本身變成善行。
因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。
真正決定後果的，是所作之惡，不是事後說「我是為父母」。
孝養父母是善責任，但若為了孝養而造惡，善的名目不能抹去惡行本身。
生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為父母故而行作惡。
舍梨子把問題進一步推到受報現前之時。
這個人已經生到地獄，被獄卒執捉，正受極苦逼治。
此時他向獄卒求情：「不要苦治我，因為我是為父母才造惡。」
舍梨子故意把理由放到果報現前時重新說一次，就是要問：這個理由到了受報時，還能不能成立？
獄卒。當知。莫苦治我。
人在苦報現前時，自然希望能以理由求免。
我為父母故而行作惡。
但理由再可憐、再好聽，也不能改變「行作惡」這個事實。
造惡時若一直替自己找理由，到了果報成熟時，那些理由未必能替自己承擔後果。
云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶
舍梨子現在把答案交給陀然。
問題非常直接：這個人能不能因為說「我是為父母造惡」，就從獄卒手中免除這個苦？
彼人可得從地獄卒脫此苦耶
真正檢驗理由的地方，不是在造惡時覺得自己有苦衷，而是在果報現前時看這個理由能不能使惡果消失。
責任可以解釋一個人為什麼動心去做，但不能自動取消所作之業的後果。
答曰。不也
陀然的回答只有兩字：「不也。」
他自己也知道，不能。
一旦把問題推到因果結果上，原先「為父母所以不得不如此」的辯解便站不住了。
不也
陀然親口承認：為父母造惡，也不能因此免除惡報。
舍梨子沒有替陀然下結論，而是讓陀然自己說出「不能」；真正開始轉變，往往就在自己親口承認那個原先不願面對的道理。
復問。陀然。於意云何。若復有人為妻子故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處生地獄中。
「復問」表示舍梨子沒有停在父母一項，而是繼續沿著陀然自己提出的理由逐項檢驗。
這次換成妻子。
若有人為妻子而造惡，仍然因惡行而身壞命終、趣至惡處、生地獄中。
為妻子故而行作惡。
家庭責任不能讓惡行失去惡的性質。
因行惡故。
受報所依仍然是「行惡」本身。
愛護妻子本來可以是善意，但若以欺誑、傷害、違法造惡作手段，善意不能把惡手段變成善。
生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為妻子故而行作惡。
同樣的情境再次出現。
受報者在極苦之中，希望用「為妻子」這個理由請求免苦。
這一重說不是重複無義，而是逐項破除陀然前面用來合理化自己行為的理由。
我為妻子故而行作惡。
理由換了，但「行作惡」沒有改變。
關係再親近，也不能替自己承受所造的惡業；愛一個人，不應以造惡作為供養他的方式。
云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶
舍梨子再次追問：能不能因為是為妻子而造惡，就免除地獄之苦？
彼人可得從地獄卒脫此苦耶
理由必須接受果報的檢驗，不能只在行惡之前聽起來合理。
真正負責，不是只替家人解決眼前問題，也要避免用會讓自己與他人走向苦果的方法。
答曰。不也
陀然仍然回答：「不也。」
父母如此，妻子也如此。
不也
第二次回答再次確認：親情不能取消惡業的後果。
同一個答案連續出現，正一步一步拆除「我是為家人所以沒辦法」的自我辯解。
復問。陀然。於意云何。若復有人為奴婢故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。
舍梨子第三次再問，這次是為奴婢而造惡。
陀然前面說自己要供給奴婢，這同樣被他視為在家責任之一。
舍梨子仍然把焦點放在「行作惡」：不論是為誰，只要以造惡作手段，因果仍隨惡行而轉。
為奴婢故。而行作惡。
照顧下人也不能成為造惡的免責理由。
因行惡故。身壞命終趣至惡處。
業果仍依所作而來，不依所說理由而改變。
善待他人，不能建立在傷害另一群人之上；若為了供給一方而造惡害人，仍然是惡行。
生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為奴婢故而行作惡。
到了受報時，這個人再說：「我是為奴婢才造惡。」
但這仍然只是造惡的理由，不是消除惡業的力量。
我為奴婢故而行作惡。
對象再次改變，因果原則沒有改變。
舍梨子反覆把不同理由放進同一個因果框架裡，就是要讓陀然看見：不能因對象不同，就認為同樣的惡可以忽然變成可接受。
云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶
第三次追問仍然只有一個核心：這個理由能不能真的免除苦報？
可得從地獄卒脫此苦耶
若答案仍是否定的，就表示「為了誰」不能成為造惡的護身符。
判斷一個行為，不能只看動機說得多好，還要看實際做了什麼、會導向什麼結果。
答曰。不也
陀然第三次回答：「不也。」
到了這裡，他已經連續承認：為父母、妻子、奴婢造惡，都不能因此免除惡報。
不也
回答短，法義卻非常明確。
一個人若能反覆對自己的藉口回答「不能」，原先堅固的自我合理化便開始鬆動。
復問。陀然。於意云何。若復有人為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。
舍梨子最後把陀然前面剩下的理由集中起來問。
這一次不是家庭內部，而是「為王、為天、為先祖、為沙門梵志」。
也就是王家義務、祭天、奉祖，以及供養宗教修行者等理由，全都放到同一個問題中。
舍梨子不是否定這些事情本身，而是問：若為了完成這些事而「行作惡」，果報是否因此不同？
為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。
政治、宗教、祖先、布施，理由一個比一個看似莊重，但若實際方法是惡，仍然是惡。
因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。
舍梨子把因果再次說定：不是因名目尊貴就改變惡業結果。
名義再神聖，也不能替惡行洗去惡性；真正依法，是連方法也要如法。
生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。
到了受報時，這個人把所有理由一次說出：我是為王、為天、為先祖、為沙門梵志才造惡。
如果這些理由真的能改變惡業，那麼此時應該可以使他脫苦；舍梨子正是用這個極端而清楚的情境，讓陀然自己判斷。
我為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。
理由可以很多，但最後仍回到一句：「而行作惡。」
不能因為目的看起來尊貴，就停止檢查手段；目的與手段都要經得起善惡的檢驗。
云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶
舍梨子最後一次追問。
這個人能不能因為自己是為王、天、先祖、沙門梵志而造惡，就從獄卒手中免除此苦？
彼人可得從地獄卒脫此苦耶
所有理由現在都被放到同一個因果標準下檢驗。
真正的法，不會因對象尊貴就改變善惡原則；若所作是惡，不能只靠名義來免除後果。
答曰。不也
陀然最後仍然回答：「不也。」
這一個回答，把他前面整套「因責任太多，所以不得不如此」的辯解打開了一個缺口。
父母不能，妻子不能，奴婢不能，王、天、先祖、沙門梵志同樣不能。
也就是說，責任沒有消失，但完成責任的方法必須重新選擇。
不也
第四次的「不也」，把整個問答的結論交由陀然自己說出。
責任是真的，果報也是真的；舍梨子不是叫陀然放棄責任，而是先讓他看見：不能拿責任當作造惡的理由。
《今日修行觀照》
日常最容易出現的一種自我辯解，就是「我是為了家人」「我是為了工作」「我是為了大家好」。
這些理由未必是假的，有時確實有責任、有壓力、有不得不處理的事情。
但舍梨子的問法非常直接：如果所用的方法本身會傷人、欺騙、造惡，那麼最後的後果，能不能因為一句「我是為了別人」而消失？
陀然自己的回答是：不能。
今天遇到不得不做的責任時，可以多問一層：這件事需要完成沒有錯，但目前使用的方法，是不是也經得起善惡檢查？真正負責，不只是把事情辦成，也是不讓自己在辦事途中造下新的惡。
《慧照心得》
舍梨子這一段沒有否定陀然的家庭責任。
父母要供養，妻子要瞻視，奴婢要供給，王租要輸，先祖要祭，沙門梵志要布施——問題不在這些事情應不應做，而在陀然把「責任」拿來替「造惡的方法」辯護。
所以舍梨子沒有和他爭哪一項責任比較重要，只抓住一個根本：若因這些責任造惡，惡果來時，那些理由能不能替你免苦？
陀然只能一次又一次回答：「不也。」
這四個「不也」很有力量。不是舍梨子壓服陀然，而是陀然自己承認因果不會因藉口而轉。
真正依法，不是把所有責任都放下，而是把責任做得如法；該養父母仍養，該顧妻子仍顧，該供給仍供給，只是不再以造惡作代價。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛