《中阿含經》卷第六（6）〈舍梨子還王舍城見陀然苦治居民・拒食直責依王欺民依民欺王〉——（二七）梵志陀然經第七
《中阿含經》卷第六（6）〈舍梨子還王舍城見陀然苦治居民・拒食直責依王欺民依民欺王〉——（二七）梵志陀然經第七
舍梨子在舍衛國聽聞昔日好友陀然雖然身體康強，卻已不精進、犯於禁戒，又依傍王勢欺誑梵志居士，反過來又依恃梵志居士欺誑於王。這個消息沒有停在耳聞。夏坐結束後，舍梨子補治衣服、攝衣持缽，直接從舍衛國前往王舍城。第二天入城乞食後，他沒有先到別處，而是前往陀然家。當時陀然正從家中出來，到泉水邊「苦治居民」。兩人久別重逢，陀然仍以舊友情分熱情迎接，扶抱入家、敷好床、再三請食；舍梨子卻再三回答「止。止。陀然。但心喜足」。直到陀然親自問明原因，舍梨子才毫不迴避地指出：你不精進、犯禁戒，依傍於王欺誑梵志居士，又依傍梵志居士欺誑於王。真正的法友情誼，不是因舊交而護短，而是明知對方正在走偏，仍願意親自來到面前，把過失如實指出。
尊者舍梨子聞已。於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。從舍衛國往詣王舍城。住竹林加蘭哆園
舍梨子聽到陀然的近況後，沒有立刻在夏坐期間離開，而是先把正在進行的安居完成。
「受夏坐訖，過三月已」，表示三個月安居結束；「補治衣竟」，應處理的衣事也處理完畢；之後才「攝衣持缽」，從舍衛國出發前往王舍城。
這個次第很清楚：關心好友是真實的，但也不因急切而破壞眼前應守的行止；該完成的先完成，因緣具足後便立即前往。
受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。
舍梨子並沒有因聽聞陀然造惡，就慌亂失序；安居與衣事仍依次完成。
攝衣持缽。從舍衛國往詣王舍城。
該做之事完成後，他就親自上路，不把對舊友的關心停在一句感嘆。
真正的慈心不是一聽人出問題就情緒衝動，而是在不失自己法度的前提下，因緣一到便實際去做能做的事。
於是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持缽。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵志陀然家。
舍梨子到了王舍城，住在竹林加蘭哆園。
過了一夜，清晨著衣持缽，先依比丘日常威儀入城乞食。
乞食完畢之後，才前往陀然家。
這裡再次顯出他的行止有次第：探望舊友並沒有使日常乞食威儀混亂；該乞食時乞食，所作已畢，再去見陀然。
過夜平旦。著衣持缽。入王舍城。次行乞食。
舍梨子的行程仍依修行生活正常進行，沒有因私交而失去次第。
乞食已。竟往至梵志陀然家。
乞食一結束，就直接前往陀然家，顯示此行確實帶著明確教化因緣。
真正要幫一個人，不必先把自己的生活弄亂；守住自己的法度，再去處理別人的問題，力量反而更穩。
是時。梵志陀然從其家出。至泉水邊苦治居民
舍梨子來到陀然家時，陀然正從家中出來，到了泉水邊「苦治居民」。
這一句非常重要，因為前面只從他人口中聽到陀然依王欺民、依民欺王；現在舍梨子親自來到王舍城，又看見陀然正在「苦治居民」。
「苦治」直接顯出他對居民的處置帶來逼迫與痛苦，不只是抽象說他行政繁忙。
至泉水邊苦治居民
陀然眼前正在做的事，正顯示他已把權勢運用在使居民受苦之上。
一個人的修行退失，最後往往不只傷自己；當手中又有權力時，內在的不善便可能直接變成別人的苦。
梵志陀然遙見尊者舍梨子來。從坐而起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子讚曰。善來。舍梨子。舍梨子久不來此。
陀然遠遠看見舍梨子來，立即從座而起，整理衣著，叉手相迎。
他說：「善來，舍梨子；舍梨子久不來此。」
從這個反應看得出，兩人的舊友情分仍然深厚。陀然沒有因舍梨子出家多年而疏遠，反而非常歡迎他的到來。
善來。舍梨子。
這是久別重逢的歡喜迎接。
舍梨子久不來此。
一句話便顯出陀然仍記念這位昔日好友。
有情分，不代表所有行為都被認可；真正難的是在情分還在時，仍能把對錯說清楚。
於是。梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子。將入家中。為敷好床。請使令坐。尊者舍梨子即坐其床。
陀然不只口頭歡迎，而是「敬心扶抱」舍梨子，把他帶入家中。
又為他敷設好床，請他坐下。
舍梨子也接受座位，坐在所敷之床上。
這裡可以清楚看出：舍梨子並沒有因陀然犯戒造惡，就以厭惡態度拒絕和他往來；他接受對方的禮敬與座位，仍然保留交談與教化的空間。
敬心扶抱尊者舍梨子。
陀然對舍梨子的敬意仍然真切。
為敷好床。請使令坐。
迎客之禮周到，也顯出兩人舊交並未斷絕。
指出過失，不等於先把人推開；能保留尊重與關係，又不放棄正法立場，才有真正教化的可能。
梵志陀然見尊者舍梨子坐已。執金澡灌。請尊者舍梨子食
舍梨子坐定後，陀然執持金製澡灌，正式請舍梨子受食。
他不只是歡迎舊友，還願意供養飲食。
從表面看，這是一個非常周到的迎接；但舍梨子接下來並沒有因為舊情與供養就接受。
請尊者舍梨子食
陀然願意以飲食供養昔日好友。
供養本身雖是善意，卻不能因此掩過供養者當下的不正行；舍梨子接下來正是要把這兩件事分開。
尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足
舍梨子的回答非常簡短：「止。止。陀然。但心喜足。」
連說兩次「止」，明確表示不接受這次飲食供養。
但他也不是冷硬地拒絕，而說「但心喜足」——你的心意到此便可以了。
止。止。陀然。
拒絕很明確，不含糊、不接受。
但心喜足
雖不受食，仍然承認對方供養的心意，不必再勉強。
真正有原則的拒絕，不必帶著羞辱；可以清楚說不，也可以保留對人的尊重。
梵志陀然復再三請食。尊者舍梨子亦再三語曰。止。止。陀然。但心喜足
陀然沒有因第一次被拒便停止，而是再三請食。
舍梨子的態度同樣沒有改變，也再三回答：「止。止。陀然。但心喜足。」
這裡反覆三次，不是多餘。陀然真誠想供養，舍梨子也真實不肯接受，雙方的意思都非常清楚。
復再三請食。
陀然的邀請並非隨口一句，而是一再懇請。
亦再三語曰。止。止。陀然。但心喜足
舍梨子的拒絕同樣堅定，不因舊友情分、不因盛情、不因再三邀請而改變。
真正的戒與原則，往往就在「別人再三請求時仍守得住」看得出來；第一次拒絕容易，持續不動搖才是真正有定力。
是時。梵志陀然問曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食
陀然終於直接詢問原因。
「何故入如是家而不肯食？」既然你願意來到我家，也願意坐下，為什麼偏偏不肯受食？
這一問正好打開舍梨子正式勸誡的機會。
何故入如是家而不肯食
陀然自己也察覺，舍梨子的拒食不是普通客氣，背後必然有原因。
有時真正的教化，不必一見面就急著責備；當對方自己問「為什麼」，法才能更直接進到他願意聽的位置。
答曰。陀然。汝不精進。犯於禁戒。
舍梨子沒有繞話，也沒有用舊友情分把話說輕。
第一句就指出：「汝不精進，犯於禁戒。」
這正和先前那位比丘所報告的內容相同，也說明舍梨子拒食不是私人情緒，而是因陀然的修行已經出了根本問題。
汝不精進。
先指出修行上的退失：應進而不進。
犯於禁戒。
再指出行為已越過應守界線，不再只是懈怠而已。
真正的法友，不會因為多年交情就把「不精進、犯戒」說成沒關係；該指出的地方，仍要如實指出。
依傍於王。欺誑梵志．居士。
舍梨子接著把陀然如何犯失說得更具體。
他依傍於王，也就是借王的權勢作自己的依靠，再以此欺誑梵志與居士。
這已不是單純個人修行懈怠，而是把權力拿來對付一般民眾。
依傍於王。
陀然所依的，是外在權勢。
欺誑梵志．居士。
借權勢欺壓、欺誑他人，使自己的不善直接落到別人身上。
當人把權力當成護身符，最容易看不見自己正在傷人；權勢越大，越需要戒與正見守住。
依傍梵志．居士。欺誑於王
另一方面，陀然又依傍梵志與居士，借著這一邊的力量反過來欺誑於王。
所以他的問題不是只偏向一方，而是兩邊互相利用：面對梵志居士時借王勢，面對王時又借梵志居士之勢。
舍梨子把這一點直接說破，使陀然不能只以「我也是為公務」模糊帶過。
依傍梵志．居士。
換到另一邊，又拿民間關係作自己的倚仗。
欺誑於王
前面欺誑民眾，這裡又欺誑王，顯出不是單一失誤，而是整個行事方式已經失正。
一邊借權勢欺民，一邊借民勢欺王，看似左右逢源，實際卻是兩邊都以欺誑為手段；短時可能得利，心行卻離正法越來越遠。
《今日修行觀照》
舍梨子這一篇最值得學的，是「有情分，但不護短」。
陀然遠遠看到他，非常歡喜，又扶抱、敷床、再三請食。兩人的感情明顯還在。
可是舍梨子沒有因為對方對自己很好，就忽略他對別人所做的不善。
這很容易對照日常：有人對自己客氣、照顧自己，就容易覺得「他其實人很好」；但一個人對自己好，不等於他對別人的不正行就不存在。
今天若遇到自己親近的人做錯事，可以先問：是不是因為他對自己很好，所以不願正視他的過失？真正的情誼，不是一起合理化錯事，而是在還有情分時，願意把正確方向說清楚。
《慧照心得》
舍梨子從舍衛國走到王舍城，不是為了和舊友敘舊，而是因為知道朋友已經走偏。
到了陀然家，他也不是一進門便怒責。陀然歡迎，他接受座位；陀然請食，他再三婉拒；直到陀然自己問「何故」，舍梨子才直接說出根本問題。
這個次第很值得細看。
慈悲不是急著責罵，持戒也不是冷酷絕情。舍梨子既不斷情，也不失法；既不羞辱陀然，也不因情分而接受供養、默認其行。
真正的善友，是關係仍在，正法也仍在；不因對方親近自己就護短，不因對方有過失就捨棄，而是在適當時候，以清楚、堅定而不帶怨恨的方式指出：什麼地方已經偏離。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛