《中阿含經》卷第六（4）〈無事比丘當論律阿毘曇息解脫及漏盡智通・目連問人間比丘舍梨子答況復應學〉——（二六）瞿尼師經第六
《中阿含經》卷第六（4）〈無事比丘當論律阿毘曇息解脫及漏盡智通・目連問人間比丘舍梨子答況復應學〉——（二六）瞿尼師經第六
舍梨子前面已從敬重、不調笑躁擾、不畜生論、不憍驁少言、護諸根，一直說到食知止足、精進不懈、正念正智、知時善時與知坐善坐。現在又把無事比丘應學之法推到更深一層：不只是生活威儀要收攝，對律、阿毘曇、息解脫、離色至無色定，以及漏盡智通，都應當學習共論，不能因自己住在無事處，就只求獨自寂靜而不明法義、不知答問。舍梨子三次都以「或有來問」說明：當有人來請問時，若自己完全不知如何回答，仍會受到比丘訶責。無事不是離開僧眾後只顧自己，而是寂靜修行之中，戒法、法義、定解脫與漏盡智都應有所學習。最後大目揵連特別問：難道只有無事比丘才應學這些法，人間比丘不用嗎？舍梨子的回答更進一步：「無事比丘行於無事，尚學如是法，況復人間比丘耶。」可見這些學法並不限於獨住者，而是身處人群、接觸更多因緣的比丘，更應學習。卷末偈頌再將整部〈瞿尼師經〉的諸項學處一一攝持，使前面的長文教誡重新歸入簡明可憶的次第。
諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毘曇。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問律．阿毘曇。
舍梨子接著說，無事比丘應當學習「共論律、阿毘曇」。
前面所教，大多落在身口行持與生活威儀；到了這裡，開始明確進入法義上的學習與問答。
「當學共論」不是只自己知道幾個名相，而是要能和他人共同論議、辨明。
舍梨子接著問「何以故」，隨即把原因說出：無事比丘行於無事時，仍可能有人來請問律與阿毘曇。
所以住在無事處，不代表從此不用面對法義問答；正因有人可能來問，更要預先學習。
當學共論律．阿毘曇。
無事修行不只是獨坐寂靜，也要對所學之法有實際理解，能與人共論。
或有來問律．阿毘曇。
舍梨子直接提出實際情況：有人來問時，修行人不能只以「自己住無事處」為理由而全然不知。
真正的寂靜不是離開學習；身雖住無事，對戒律與法義仍要有所明了，才能在有人求問時不至於茫然。
諸賢。若無事比丘行於無事。不知答律．阿毘曇者。則致比丘訶數詰責。
舍梨子把反面的情況說清楚。
若一位無事比丘有人問律、問阿毘曇，而自己「不知答」，便會受到比丘訶責與詰問。
這裡不是要求人人都只重口才，而是指出：既然身為修學佛法的比丘，對於自己應學的律與法義若全然不知，便和所處的修行身分不相應。
不知答律．阿毘曇者。
問題不在回答得漂不漂亮，而是對應學法完全不能作答。
則致比丘訶數詰責。
僧眾的訶責，是要指出無事修行不能離開法與律的學習。
若只求安靜，卻不學所應學之法，久而久之容易把「無事」誤成「無學」；舍梨子明白把這兩者分開。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。不知答律及阿毘曇。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
熟悉的反問再次出現：「此賢無事，何為行無事？」
原因很明白：這位比丘行於無事，卻連律及阿毘曇都不知如何回答。
而且到了大眾中，也同樣會因不能答問而受到訶責。
行於無事。不知答律及阿毘曇。
外在住處清靜，並不能代替法義上的學習。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
獨處時不足之處，回到僧眾中仍然會顯現。
一個人可以少與人接觸，但不能因此把應學的法也一併放下；真正善住無事，是少外緣而不廢正學。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毘曇
所以舍梨子再把這一項收回正面學處。
無事比丘應當學習共論律與阿毘曇，不因獨住而斷離法義學習。
當學共論律．阿毘曇
「當學」仍然顯示這是必須持續培養的能力，不是一開始就要求全都通達。
住得清靜，正可以把更多心力用來學法；若反而因清靜而疏於律與法義，就失去無事生活原本可以帶來的利益。
諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問息解脫。離色至無色定。
下一項進入「息解脫，離色至無色定」。
舍梨子同樣說「當學共論」，表示這些不是只可自己修而完全不可說明的內容。
若有人來問息解脫，問從離色乃至無色定的法，無事比丘也應有所學、有所知。
「何以故」之後仍是同一理由：修行於無事時，可能有人前來請問。
當學共論息解脫。離色至無色定。
無事比丘不只要懂律與法義，也要對禪定、解脫相關修學有所學習。
或有來問息解脫。離色至無色定。
有人來問時，才看得出平日所修所學是否有真實基礎。
寂靜修行若與定解脫完全無關，只剩環境清幽，便還沒有觸到「無事」更深的修學方向。
諸賢。若無事比丘行於無事。不知答息解脫。離色至無色定者。則致比丘訶數詰責。
若有人問息解脫、離色至無色定，而無事比丘完全不知如何回答，同樣會受到訶責。
前面是不知律與阿毘曇，這裡則是不知定與解脫相關之法。
舍梨子藉這樣的次第讓人看見：無事比丘不是只有生活清簡即可，還要向定與解脫深入。
不知答息解脫。離色至無色定者。
若住在無事處，卻對與寂靜、定、解脫直接相關之法全不知答，便顯得名實更不相應。
則致比丘訶數詰責。
訶責的目的仍在促使修學者回到應學之法，而不是只守住外在形式。
修行若只停在生活簡單，而沒有向心的寂止與解脫推進，無事之行仍未完整。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。不知答息解脫。離色至無色定。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
僧眾再次會問：「此賢無事，何為行無事？」
這一回被問的原因，是身處無事修行卻不知答息解脫，也不知答離色至無色定。
到了大眾中，這種法學與修證上的不足同樣會被看見。
行於無事。不知答息解脫。離色至無色定。
無事若真正用來修心，就應逐漸與息、定、解脫相應，而不是完全陌生。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
獨住不是把自己與僧團法學切斷，而是應在獨處中養成更穩固的修學。
少人少事只是外在條件；能不能把這些條件轉成更深的定與解脫之學，才看得出無事生活是否真正被善用。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定
所以，無事比丘應當學習共論息解脫以及離色至無色定。
舍梨子不是把寂靜理解成「什麼都不談」，而是少談無益之事，卻要能談真正與修行、解脫相應之法。
當學共論息解脫。離色至無色定
前面叫人不畜生論，現在卻叫人共論定解脫；不是禁止說話，而是把言談方向轉正。
真正的少言，不是什麼都不說；無益之語少，能導向修行與解脫之語反而更應珍惜。
諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問漏盡智通。
第三項再進一步，來到「漏盡智通」。
從律、阿毘曇，到息解脫、離色至無色定，現在又說漏盡智通，次第已經從戒法與法義，推向定解脫，再推向漏盡之智。
舍梨子仍然說「當學共論」。
理由同樣直接：有人可能前來請問漏盡智通。
當學共論漏盡智通。
修行的方向不能只停在行儀端正與心較安靜，還要朝向漏盡之智。
或有來問漏盡智通。
有人來問時，正可檢驗自己是否只住其地、得其名，而沒有真正向修證之義學習。
無事修行最後不能只以「生活很清淨」為究竟；舍梨子把方向一直指向漏盡，顯出修行最終仍要離漏、解脫。
諸賢。若無事比丘行於無事。而不知答漏盡智通者。則致比丘訶數詰責。
如果有人問漏盡智通，而無事比丘完全不知如何回答，也會受到訶責。
這一句把前面的三層推到最高處：律與阿毘曇要學，息解脫與無色定要學，漏盡智通也不能完全不知。
而不知答漏盡智通者。
若對修道最終所向完全無所知，無事生活便容易只剩外在形式。
則致比丘訶數詰責。
僧眾的詰問再次把修行人拉回正確方向：不是住得遠就算完成，而是要知道修行最後要往哪裡去。
修行若沒有解脫方向，就算生活再規律，也容易停在表面；舍梨子以漏盡智通提醒，無事之行仍要以斷漏為歸趣。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。而不知答漏盡智通。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
又一次是「此賢無事，何為行無事？」
這次的原因是：行於無事，卻不知答漏盡智通。
到了大眾中，同樣會受到比丘訶責詰問。
行於無事。而不知答漏盡智通。
若無事生活完全沒有朝漏盡方向學習，僅靠外在寂靜仍不足以稱善修。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
法義是否有根底，與人共住共學時自然會顯露。
一個修行法門若愈修愈不知道目的，只剩形式，就要重新問自己：究竟是在守一種生活，還是在走向解脫。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通
舍梨子把這一項再度收在正面學處。
應當學習共論漏盡智通。
從前面一路看來，他對無事比丘的要求不是只「少事」，而是少掉無益之事之後，把戒、法、定、解脫與漏盡之學真正建立起來。
當學共論漏盡智通
最終方向清楚指向漏盡，不使無事生活只停在舒適與清閒。
無事真正可貴，在於它替修行騰出空間；騰出的空間若沒有用來學戒、學法、修定、趣向漏盡，就可惜了這份寂靜因緣。
是時。尊者大目揵連亦在眾中。尊者大目乾連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行於無事。應學如是法。非謂人間比丘耶
舍梨子說完這一整套無事比丘應學之法後，大目揵連也在大眾之中。
他提出一個非常重要的問題：這些法是不是只有住無事處的比丘才應該學？住在人間、在人群中的比丘難道不用學嗎？
這一問把前面的教導從「無事比丘」推向更廣的範圍。
但無事比丘行於無事。應學如是法。
大目揵連先把前面全部學處統攝為「如是法」。
非謂人間比丘耶
真正要問的是：這套修行是否只限於獨住者，還是人間比丘同樣適用？
一個法若真是護持身心、導向清淨與解脫之法，就不應只在特定環境才有意義；大目揵連這一問，正把適用範圍打開。
尊者舍梨子答曰。尊者大目乾連。無事比丘行於無事。尚學如是法。況復人間比丘耶
舍梨子的回答很乾脆。
連住在無事處、外緣已經相對較少的比丘，都還要學習這些法；更何況住在人間、接觸更多人事因緣的比丘，當然更需要學。
「尚學如是法，況復人間比丘耶」把整經的意義從無事處推到所有更繁複的生活環境。
無事比丘行於無事。尚學如是法。
即使外緣少，仍不能鬆懈這些學處。
況復人間比丘耶
若住在人間，所遇境界更多，更需要敬重、護根、知足、正念、知時與法義修學。
不是環境愈複雜就可以降低要求；恰恰相反，境界愈多，越需要把這些學處帶在身上。
如是二尊更相稱說。讚歎善哉。聞所說已。從座起去
大目揵連問，舍梨子答，兩位尊者彼此稱說，讚歎「善哉」。
這場問答沒有形成爭論，反而互相印可所說之義。
大眾聽聞之後，便從座而起離去。
如是二尊更相稱說。讚歎善哉。
兩位大弟子不是爭誰說得高，而是互相成就法義，使大眾更清楚所學範圍。
聞所說已。從座起去
法說已圓滿，聽者受持而離座。
好的法義問答，不是為了勝過對方，而是把道理問得更完整，使眾人都知道該如何修學。
敬重無調笑 不畜生論驁 護根食知足 精進正念智 知時亦善坐 論律阿毘曇 及說息解脫 漏盡通亦然
卷末用一首偈，把前面長篇所說重新收攝。
敬重無調笑
先從敬重與不調笑開始。修無事不能輕慢放逸，身口要先有收攝。
不畜生論驁
不畜生論，也不憍驁。言談與心態都要離開散亂與高慢。
護根食知足
諸根要守護，飲食要知止足；外境與受用兩邊都不能任由貪著牽引。
精進正念智
精進、不懈怠，又有正念與正智，使修行不落入昏散。
知時亦善坐
知道乞食進出的適時，也知道入眾後如何取善坐，日常威儀都要有分寸。
論律阿毘曇
生活收攝之外，對律與阿毘曇也要能學習共論。
及說息解脫
再進入與定、解脫相應之法，不使無事生活只停在外在清靜。
漏盡通亦然
最後仍然指向漏盡智通，提醒修行最終不是求一個安靜生活，而是趣向漏盡解脫。
這首偈把整部〈瞿尼師經〉重新排成一條修行路：從敬重、收攝言行、護根知足，到精進正念、知時善坐，再深入律法、定解脫，最後朝漏盡而行。
瞿尼師經第六竟(千七百四十字)
〈瞿尼師經〉至此結束。
從瞿尼師「調笑、憍驁、躁擾、喜忘，心如獼猴」開始，舍梨子沒有只處理一個人的過失，而是藉此建立整套無事比丘應學之法。
而大目揵連最後一問，又把這些法從無事比丘推廣到人間比丘：無事者尚且應學，身在人群者更不能忽略。
瞿尼師經第六竟(千七百四十字)
一經雖竟，所說學處卻不止於無事室；只要仍在修道，這些學法都能成為檢驗身口意是否與寂靜、正法、解脫相應的準繩。
真正的無事，不是離開一切人事之後什麼都不學，而是少掉無益攀緣，把身心安在敬重、護根、知足、精進、正念、正智、法義、定與解脫之上。
《今日修行觀照》
這一篇很適合檢查「安靜」有沒有被用對地方。
有時環境清靜了，人反而容易覺得自己不用再學、不必再問，甚至把「沒有人打擾」誤成「已經修得很好」。
舍梨子卻完全不是這樣教。
住無事處，還要學律、學法、學定、學解脫，最後還要知道修行指向漏盡。換句話說，外緣變少，不是讓學習也變少，而是讓真正重要的學習有更多空間。
今天若有一段比較清閒的時間，可以問自己：這份清閒最後是被雜事重新填滿，還是拿來讀法、思法、守戒、攝心？同樣一段空白時間，所填進去的內容不同，最後形成的心也完全不同。
《慧照心得》
〈瞿尼師經〉從「心如獼猴」開始，最後卻走到「漏盡智通」。
這個跨度很值得細看。
舍梨子沒有一開始就只談最高的解脫，也沒有只停在規矩與威儀。他從最容易看見的調笑、躁擾、憍驁、多言開始，一步一步收攝到護根、知足、精進、正念正智，再進到律、阿毘曇、息解脫與漏盡智通。
這顯示修行不是把日常小節和究竟解脫分成兩件事。
一個人若連調笑躁擾都不能收攝，談漏盡很容易只成為言語；但若只守威儀而不知道解脫方向，又會停在外相。
從一個笑鬧的念頭，到漏盡解脫，中間其實是一條連續的修行路；小處能收，大處才有根，方向又始終不離解脫，這才是舍梨子所教「無事」真正完整的意義。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛