《中阿含經》卷第六（3）〈食知止足精進不懈正念正智・知時乞食知坐善坐不逼長老〉——（二六）瞿尼師經第六
《中阿含經》卷第六（3）〈食知止足精進不懈正念正智・知時乞食知坐善坐不逼長老〉——（二六）瞿尼師經第六
舍梨子前面已經教無事比丘學習不調笑、不躁擾、不畜生論、不憍驁、少言說，又要善護諸根。現在再往日常生活的實際細節深入：飲食要知止足，修行要精進不懈，行住坐臥中要有正念正智，入村乞食要知道適當時候，到了僧眾中又要懂得取善坐，不逼迫長老，也不使小比丘出言訶責。這些都不是外在禮節而已，而是在檢驗一位住無事處的修行人，是否真的把寂靜落實到飲食、用功、心念、時間與大眾威儀之中。住在無事處若貪食、不精進、失念失智，又不知時、不知坐，那麼「無事」便只剩住處上的名稱，沒有形成與修行相應的生活。
諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。
舍梨子接著教導：「當學食知止足。」
住於無事處，飲食不是愈多愈好，也不是任由貪心決定吃多少，而要知道什麼時候已經足夠。
「止足」不是完全不食，而是飲食到了適當程度便知道停止，不再因貪著味道而繼續求取。
當學食知止足。
飲食本來是維持色身所需，若變成一再追求滿足，就容易使心又回到貪著之中。
修行若連飲食都不知道什麼時候該停，心便很容易被「還想再多一點」牽著走；知足，就是在足夠時懂得停下。
諸賢。若無事比丘行於無事。貪餘多食。不知足者。則致比丘訶數詰責。
舍梨子隨即說反面的情形。
若一位住無事處的比丘「貪餘多食」，總想再多吃一些，又「不知足」，不知道什麼時候已經足夠，就會招致僧眾訶責詰問。
問題不只在吃得多，而在「貪餘」與「不知足」：吃完還想再求，已經超過所需，仍不肯停止。
貪餘多食。不知足者。
真正要處理的是貪心沒有止處，不是單看食量多少。
則致比丘訶數詰責。
無事比丘若連飲食都任貪欲帶領，和所修的寂靜生活便不相應。
知足不是委屈自己，而是清楚知道「夠了」；一個人若永遠只知道增加，不知道停止，很難真正得到安定。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。貪餘多食。不知止足。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
僧眾仍然會問：「此賢無事，何為行無事？」
為什麼？因為他雖然住在無事之處，卻在飲食上貪餘多食、不知止足。
若這個習慣帶到大眾中，也一樣會被看見，一樣會受到訶責。
貪餘多食。不知止足。
住處寂靜，並不表示食欲已被調伏；真正的無事，也要在日常最基本的受用上看得出來。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
平日養成的習慣，到了眾中自然顯露，不能只靠獨住來掩蓋。
修行不是只在禪坐時用功；吃飯時能不能止足，也是在看心是不是仍被貪欲牽著走。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足
舍梨子再次把話收回正面學處。
正因為貪餘多食、不知止足會使修行失去分寸，所以無事比丘應當學習食知止足。
當學食知止足
不是等到自然沒有貪心，而是現在就從飲食中學習有量、有止。
能在日常欲求上知道停止，心才有可能真正學會安住；知足不是小事，而是寂靜生活的根基之一。
諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。
下一項是「精進而不懈怠」。
住在無事處，外緣少，若善用便能專心修行；但外緣少，也可能使人失去督促而鬆散懈怠。
所以舍梨子特別指出：真正行於無事，應當學習精進，不讓心因安靜環境反而變得懶散。
當學精進而不懈怠。
外境清靜只是條件，能不能持續用功，仍要靠自己的精進。
沒有干擾，不代表自然會進步；若沒有精進，清靜處也可能變成懈怠處。
諸賢。若無事比丘行於無事。多不精進而懈怠者。則致比丘訶數詰責。
若住無事處卻經常不精進、反而懈怠，同樣會受到訶責。
「多不精進」顯示不是偶爾疲倦，而是長久缺少用功；「而懈怠」則是明知應修，卻容易放逸退縮。
多不精進而懈怠者。
無事生活若沒有精進支撐，很容易從寂靜變成懶散。
真正的清閒不是什麼都不做，而是少了雜事之後，把力氣真正用到應修之法上。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不精進而反懈怠。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
舍梨子再次用相同的反問來檢驗名實是否相應。
既然是無事比丘，也住在無事處，為什麼卻多不精進，反而懈怠？
到了大眾中，這種懈怠也會被看見，所以同樣受到訶責。
多不精進而反懈怠。
「反」字很值得注意：無事本來應成為精進助緣，結果卻反過來成了懈怠。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
真正修出的精進，應該不論獨處或入眾都能看得出來。
好的環境若沒有被善用，甚至可能反過來養大習氣；無事之所以可貴，在於把少下來的雜緣轉成精進，而不是轉成懶散。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠
所以舍梨子再次指出正面學處：精進、不懈怠。
無事比丘不是只求沒人打擾，而是應把寂靜因緣用來增長修行。
當學精進而不懈怠
「精進」和「不懈怠」同時說出，一面是主動用功，一面是不讓自己退散。
修行真正的進步，不在於有多少空閒時間，而在於有空閒時是否願意把心放回正法。
諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也。
再下一項，是「正念及正智」。
前面說護諸根、食知止足、精進不懈，若沒有正念正智，很容易只剩外在規定。
正念，使人不忘失當下所行；正智，使人清楚知道自己正在做什麼、此事是否相應。
舍梨子把兩者並舉，就是要求無事比丘不只外表安靜，更要內在明白、不昏沉、不失念。
當學正念及正智也。
正念讓心不忘，正智讓心不迷；兩者一起，行住坐臥才不只是機械動作。
修行若只有規矩而沒有覺知，很容易流於形式；正念正智，就是讓每一個行動都在清楚知道中進行。
諸賢。若無事比丘行於無事。多無正念。無正智者。則致比丘訶數詰責。
若住無事處，卻經常沒有正念、沒有正智，同樣會受到訶責。
一個人可以坐在很安靜的地方，但心若一直忘失、昏亂，仍然不是真正的無事。
多無正念。無正智者。
失念與無智若成為常態，表示內在沒有真正清楚安住。
安靜不等於清醒；真正修行需要的不只是沒有聲音，而是心知道自己正在做什麼。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多無正念及無正智。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
舍梨子再次把名與行放在一起檢驗。
一位住無事處的人，若多無正念、無正智，到了眾中自然也會在言行上顯露失念失序。
多無正念及無正智。
外在寂靜若沒有內在覺知配合，無事之名仍然空泛。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
失念不是獨處才有的問題，一入眾更容易顯現。
正念正智若沒有在平時養成，遇到更多人事時更難守住；無事處正是用來把這份清楚練穩。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也
所以，無事比丘應當學習正念與正智。
不是只求少事，而是讓心在少事中變得更清楚、更不忘失。
當學正念及正智也
正念正智是把前面所有學處真正連接起來的內在力量。
知足、精進、護根，都要靠心清楚知道；若心失念，再好的規範也容易在不知不覺中失守。
諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也。不早入村而行乞食。亦不晚出。
舍梨子接著談「知時」。
無事比丘仍然需要入村乞食，但入村與離開都有適當時間。
「不早入村而行乞食，亦不晚出」，表示不能太早進入村邑，也不能拖到很晚才離開。
修行人不只內心要有正念，對時間也要有分寸。
當學知時及善時也。
知道什麼時間做什麼事，本身就是修行的一部分。
不早入村而行乞食。亦不晚出。
入村乞食有其適時，不能因個人方便破壞應有分寸。
修行不是離開生活規律，而是比平常更知道何時進、何時退；知時，就是不讓自己任意而行。
諸賢。若無事比丘行於無事。早入村邑而行乞食。又晚出者。則致比丘訶數詰責。
若無事比丘太早入村乞食，又很晚才離開，就會受到僧眾訶責。
問題仍在不知時、不善時。
早入村邑而行乞食。又晚出者。
入得太早、出得太晚，都表示對時節失去分寸。
生活有分寸，心也比較容易有分寸；凡事隨興而行，往往也會讓修行失去規律。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。早入村邑而行乞食。又復晚出。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
舍梨子再次說明被訶責的原因。
這位比丘雖然行於無事，卻早入村邑，又晚離開。這和應有的知時不相應。
到了僧眾中，同樣會受到詰問。
早入村邑而行乞食。又復晚出。
修行者不是只問「能不能做」，還要問「現在是不是適當時候」。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
個人的時間習慣，也會影響大眾對其威儀的觀感。
很多失序並不是事情本身錯，而是在不對的時間做；知時，正是讓行為和因緣相應。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也
所以，舍梨子明確要求無事比丘學習「知時及善時」。
不是憑自己方便決定一切，而是知道什麼時候才相應、才得宜。
當學知時及善時也
知道時間、善用時間，本身就是威儀的一部分。
真正的自由不是想什麼時候做就什麼時候做，而是知道什麼時候做最合宜。
諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐取善坐也。不逼長老坐。為小比丘訶。
接著，舍梨子教導「知坐」與「善坐」。
進入大眾時，坐在哪裡也有分寸。
「不逼長老坐」，不能去擠迫長老的位置；「為小比丘訶」，也不要坐到讓小比丘都忍不住出言訶責。
這裡顯示，無事比丘雖然平時獨住，進入僧眾時仍要懂得大眾中的次第與禮節。
當學知坐取善坐也。
不是隨便找到空位就坐，而是要知道什麼位置合宜。
不逼長老坐。
對長老要有尊重，不因自己方便而逼迫其座位。
為小比丘訶。
若連小比丘都看出坐得不合宜而出言訶責，顯示威儀確實已有失當。
懂得坐在哪裡，看似小事，其實很能看出一個人有沒有恭敬與分寸；修行越深，不應越不顧他人。
諸賢。若無事比丘行於無事。逼長老坐。為小比丘訶者。則致比丘訶數詰責。
若無事比丘逼迫長老座位，又因坐得不當而被小比丘訶責，就會進一步受到眾比丘訶數詰責。
這裡把問題說得很具體：不是抽象說「沒有禮貌」，而是連入眾就座都要有清楚分寸。
逼長老坐。
對應的是缺乏敬重。
為小比丘訶者。
一個修無事的人若行止失當到連後學都必須提醒，更顯示平日收攝不足。
真正的修行不會使人變得只顧自己；愈能安住，愈應懂得不侵犯他人的位置與次第。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。逼長老坐。為小比丘訶。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
舍梨子仍以同一個問題檢驗：「此賢無事，何為行無事？」
外在雖行於無事，一入眾卻逼長老坐，又被小比丘訶責，表示無事生活並沒有使恭敬與威儀增長。
逼長老坐。為小比丘訶。
一前一後都顯出坐處失當：上失敬於長老，下又受到後學訶責。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
無事處的修行，最終仍要能帶進大眾生活中接受檢驗。
如果獨處多年，回到大眾中仍不知道尊重、進退與座次，表示真正需要修的地方還沒有被照見。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐及善坐也
舍梨子最後把這一組收束在「知坐及善坐」。
不是只知道哪裡有空位，而是知道什麼位置與自己的身分、次第、因緣相應。
當學知坐及善坐也
知坐是有分寸，善坐則是坐得合宜，不侵擾他人，也不失僧眾次第。
飲食知足、精進不懈、正念正智、知時善時、知坐善坐，看似都是生活細節，其實都在訓練同一件事：不任性、不放逸，讓身心在每個日常處都有分寸。
《今日修行觀照》
這一篇幾乎都在說日常小事，卻很值得細看。
吃多少、用不用功、有沒有失念、什麼時候進出、坐在哪裡，沒有一項看起來驚天動地，但修行人的品格往往正是在這些小地方形成。
一個人若吃飯不知道停、空閒時只想懶散、做事常失念、不看時間、不顧座次，就算偶爾談很多深法，生活本身仍然很散亂。
今天可以選一件最容易失去分寸的小事來觀照：飲食、作息、說話、手機、時間或座位禮節。先不用一次改很多，只要讓一件小事開始有止、有時、有念，就是把修行真正放進生活。
《慧照心得》
舍梨子的教導很細，細到吃飯、入村時間、坐在哪裡都不放過。
這也提醒，佛法不是只在很深的禪定與義理裡才算修行。
若日常沒有分寸，心就一直在放逸；若日常有分寸，很多粗重煩惱其實已經在慢慢減少。
食知止足，是對貪的節制；精進不懈，是對懶散的警醒；正念正智，是對失念的照明；知時，是對任性的約束；知坐善坐，是對恭敬的落實。
真正穩定的修行，不一定先從很大的境界看出來，而是從一餐能否知足、一日能否精進、一念能否清楚、一事能否知時、一坐能否有分寸，慢慢看出心是否真的被調伏。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛