《中阿含經》卷第六（2）〈無事比丘當離調笑躁擾畜生論・不憍驁少言並善護諸根〉——（二六）瞿尼師經第六
《中阿含經》卷第六（2）〈無事比丘當離調笑躁擾畜生論・不憍驁少言並善護諸根〉——（二六）瞿尼師經第六
舍梨子前面先教無事比丘「當學敬重，令隨順觀」，接著把無事生活中幾個很容易敗壞寂靜的習氣一一指出來。不是住進安靜處所，便自然成為善住無事的人；若仍喜調笑、躁擾，喜談不能增長修道的畜生論，又多憍驁、多言說，乃至諸根不能守護，那麼外在雖離人群，內在仍被戲笑、言語、傲慢與六根所牽。舍梨子每說一項，都重複指出：這樣的人不只在無事處行持失當，來到大眾中同樣會招致比丘訶責。真正的無事，不只是住得遠，而是調笑漸止、躁擾漸息、雜論漸少、憍驁漸捨、言語知量，眼耳鼻舌身意也逐漸有守護。
諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑而不躁擾。
舍梨子先說第二項學處：「當學不調笑而不躁擾。」
前面瞿尼師正被形容為「調笑、憍驁、躁擾、喜忘，心如獼猴」，所以這一項直接對治眼前最明顯的行態。
「調笑」不是單純有笑容，而是把心放在戲笑嬉鬧上；「躁擾」則是身心不能安住，容易動盪、擾亂。
無事比丘既選擇遠離雜事，正是要讓心慢慢寂靜下來。若仍以調笑躁擾過日子，無事生活的方向便與修行目的相反。
當學不調笑而不躁擾。
「當學」表示這是需要反覆訓練的功課，不是只靠環境自然形成。
無事修行第一個看得見的變化，就是戲笑與躁動漸漸減少；外在雖靜，若身口仍不停擾動，心就很難真正安定。
諸賢。若無事比丘行於無事。多行調笑而躁擾者。則致比丘訶數詰責。
舍梨子隨即說明反面的結果。
若住無事處的比丘「多行調笑而躁擾」，不是偶爾失念一次，而是經常如此，就會受到其他比丘訶責、數說與詰問。
之所以會被問，不是因為僧眾不能容許一點輕鬆，而是因為他的行態已和「行於無事」不相應。
多行調笑而躁擾者。
問題落在「多行」：調笑躁擾若成為平常習慣，便顯示內在還沒有被寂靜生活調伏。
則致比丘訶數詰責。
外在選擇無事生活，行持自然也要能承受僧眾檢驗。
寂靜不是把人從大眾中移開而已，而是讓平日最習慣的躁動與戲笑逐漸有節制。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多行調笑及於躁擾。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
舍梨子把僧眾可能提出的詰問完整說出來。
「此賢無事，何為行無事？」意思是：既然自稱住於無事、行於無事，為什麼實際表現卻仍是調笑與躁擾？
接著再次說明原因：正因為他明明行於無事，卻多行調笑躁擾，所以來到大眾中，同樣會受到訶責詰問。
此賢無事。何為行無事。
這句反問把「名稱」與「實際」放在一起檢驗。
多行調笑及於躁擾。
住無事處卻仍以躁動為常，表示無事還停留在住處，沒有真正進到心行。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
離群獨住不能成為掩護；一回到僧眾中，平日是否有收攝，很快就會顯出來。
修行是否真實，不只看獨處時的自我感受；回到人群後，能不能不被習氣立刻帶走，也是很直接的檢驗。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑。令不躁擾
舍梨子把第二項法收回正面學處。
既然多調笑、多躁擾會與無事修行不相應，就應當學習不調笑，使躁擾止息。
這不是要求一個人變得僵硬無情，而是不要讓戲笑成為放逸的入口，不要讓身心因嬉鬧而失去收攝。
當學不調笑。令不躁擾
先從外在容易看見的調笑下手，讓內在躁動也跟著減弱。
真正的安靜，常從少一點不必要的戲笑、少一點身口躁動開始；這些地方收住了，心才有安住的空間。
諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論。
第三項學處是「當學不畜生論」。
舍梨子把注意力從身行的調笑躁擾，轉到言談內容。
住在無事處，若每天仍把心力花在與修行無關、不能導向正法的談論上，雖然住得清靜，口中與心中仍被雜事塞滿。
當學不畜生論。
無事不只是少做事，也要少讓言談把心帶回無窮雜事。
真正想求寂靜，不能只整理房間與行程，也要整理自己平日喜歡談什麼；言語往哪裡走，心往往也跟著往哪裡走。
諸賢。若無事比丘行於無事。多畜生論者。則致比丘訶數詰責。
如果無事比丘「多畜生論」，常常談論這些不能增長修行的話題，也會受到僧眾訶責與詰問。
原因仍然相同：外在身分與內在行持不相稱。
多畜生論者。
關鍵仍是「多」。若大量時間與心力被這些談論占據，無事生活便失去方向。
則致比丘訶數詰責。
僧團對修行者的言談並不是完全不問；說什麼，也能顯出心在什麼地方。
一個人若嘴上不停談雜事，心就很難真正住於無事；言語本身就是心行很直接的出口。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多畜生論。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
僧眾仍會問：「此賢無事，何為行無事？」
為什麼？因為這位比丘雖然行於無事，卻常作畜生論。
到了大眾中，這樣的言談習慣也自然會顯露，所以同樣受到訶責詰問。
行於無事。多畜生論。
住處可以無事，言談卻可能充滿雜事，兩者並不必然相同。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
平常常說什麼，到了大眾中自然會表現出來，無法只靠「獨住」掩飾。
想知道自己的心是不是在修道，可以聽一聽自己最自然時最常說什麼；言談若總被雜論牽走，心也多半沒有離開。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論
舍梨子再次把法收回「當學」。
不是只知道畜生論不好，而是要實際學習不讓自己陷進去。
當學不畜生論
少談不能增長修行之語，才能把有限的心力留給真正重要的法。
修行不只是禁止某些話，而是珍惜心力；不讓大量時間散在無益言談上，正是在護持自己的無事生活。
諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍驁及少言說。
第四項把兩件事放在一起：「不憍驁」與「少言說」。
「憍驁」是高舉自己、傲慢不下；「多言」則容易讓心向外散失。
舍梨子不是說完全不說話，而是「少言說」。該說時說，沒有必要時不讓言語不斷延伸。
當學不憍驁及少言說。
心不高舉，口也知量，兩者相互扶持。
話很多時，最容易夾帶自我表現；憍慢重時，也常忍不住要說明自己、顯示自己。少言與不憍驁，正好彼此照應。
諸賢。若無事比丘行於無事。多行憍驁。多言說者。則致比丘訶數詰責。
如果一位無事比丘反而「多行憍驁、多言說」，同樣會受到比丘訶責。
住在寂靜處，若養出的是更強的傲慢與更多的言語，表示方向已經偏離。
多行憍驁。多言說者。
高慢與多言都不是偶發，而是經常表現，才形成舍梨子所警策的問題。
真正的寂靜若有作用，人應更柔和、更知量，而不是住得越久，越覺得自己高於別人。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多行憍驁及多言說。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
這裡再次出現相同的反問：「何為行無事？」
因為這位比丘外在行於無事，實際卻多憍驁、多言說。
到了眾中，傲慢與言多都很容易顯露，所以自然受到詰問。
多行憍驁及多言說。
舍梨子把這兩種行態並舉，顯示它們都會破壞無事生活應有的收攝。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
真正修出的柔和與知量，應該在與人相處時看得見。
獨處若只讓自我感覺變得更大，而沒有讓傲慢與多言減少，那份獨處還沒有真正成為修道助緣。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍驁及少言說
因此，舍梨子再次回到正面學處：不憍驁，少言說。
不把自己抬高，不讓言語無節制延伸，才能使無事生活逐漸與內心清淨相應。
當學不憍驁及少言說
這不是性格要求，而是直接的修心方法。
少一分高舉自己，少一分不必要的言語，心就少一分向外耗散；無事也才不只是外在形式。
諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。
第五項進到更根本的地方：「當學護諸根。」
前面談調笑、躁擾、畜生論、憍驁、多言，都是已經表現在外的行態；到了這裡，舍梨子把修行推回感官門戶。
眼、耳、鼻、舌、身、意若沒有守護，外境一來，心很容易跟著跑。即使身在無事處，只要諸根不護，內心仍可以極其忙亂。
當學護諸根。
無事修行不能只減少外緣，更要守住接觸外境的根門。
很多散亂不是事情太多，而是根門一開，什麼都往心裡進；真正護根，就是知道什麼境界不必一路追隨。
諸賢。若無事比丘行於無事。多不護諸根者。則致比丘訶數詰責。
若住無事處卻「多不護諸根」，同樣會受到比丘訶責。
這也顯示，住在清靜環境並不等於六根已被調伏。若眼耳鼻舌身意仍任意追逐外境，內在一樣散亂。
多不護諸根者。
問題不在偶爾失守，而是經常讓根門隨境而轉。
則致比丘訶數詰責。
無事比丘既以寂靜為修行條件，護根自然成為基本要求。
外境少，只是少一些刺激；若根門本身沒有守護，一點境界仍可以把心帶得很遠。
此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不護諸根。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
舍梨子仍以同樣方式反覆追問。
既是無事比丘，也行於無事，若多不護諸根，那麼無事的實際意義在哪裡？
尤其一到眾中，色聲等外境增多，平日是否有護根功夫，更容易顯露。
行於無事。多不護諸根。
住處清靜與根門收攝是兩件事；前者不能代替後者。
若至眾中。亦致比丘訶數詰責。
平時沒有護根，遇到更多境界時自然更容易散亂。
修行不是等世界安靜下來，而是學著讓眼耳鼻舌身意不必每逢境界就追出去。
是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根
舍梨子最後把這一組學處收在「護諸根」。
前面的不調笑、不躁擾、不畜生論、不憍驁、少言說，若往根本看，都與根門是否收攝有關。
諸根若守得住，言語與身行比較不容易向外奔逸；諸根若不守，外在再安靜，心仍會處處攀緣。
是故。諸賢。
前面的反覆訶責與詰問，最後都要落回可實行的學處。
當學護諸根
不是要求從此完全不接觸外境，而是接觸之後不任由心一路追逐。
調笑、躁擾、雜論、憍驁、多言都在提醒同一件事：無事修行若沒有護根作根本，外在安靜很容易被內在散亂重新填滿。
《今日修行觀照》
這一篇很適合拿來檢查「自己以為的清靜」到底是不是真的清靜。
有時人離開工作、離開人群，卻開始不停聊天、看訊息、追話題、評論別人；表面沒有事情，心卻一刻也沒停。
舍梨子把次第說得很實在：先少調笑躁擾，再少無益雜論，再看憍慢與多言，最後回到護諸根。
今天若想給自己一段清靜時間，不妨連外在刺激也一起減少：少說一點、少追一點、少評論一點，看看心能不能真正安住，而不是只是換個地方繼續忙。
《慧照心得》
「無事」若只理解成沒有事情，很容易錯過舍梨子真正的教導。
瞿尼師就是最直接的例子：住在無事室，心卻如獼猴。可見事情少，不代表妄動少。
舍梨子一項一項往內收：不調笑、不躁擾、不畜生論、不憍驁、少言說，最後落在護諸根。這個次第很清楚，因為身口之所以一直向外散，根本仍在六根隨境奔馳。
若眼一見就追、耳一聞就動、意一想就續，住得再遠也仍然有很多事。
真正的無事，不是世界什麼都沒有，而是根門逐漸有守護，心不必每見一境、每聞一聲就跟著走；外境仍在，內心卻能漸漸少事。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛