《中阿含經》卷第三（18）〈十不善業不能因眾人稱歎求索生天・大重石投入深淵終不能祈求令浮〉——（一七）伽彌尼經第七
《中阿含經》卷第三（18）〈十不善業不能因眾人稱歎求索生天・大重石投入深淵終不能祈求令浮〉——（一七）伽彌尼經第七
世尊遊那難陀園時，阿私羅天子伽彌尼在夜將向旦之際來到佛前。他先說梵志奉事種種天神，自稱能使命終眾生自在往來善處、生於天上，因此也請佛令眾生命終之後生於善處。世尊沒有直接順著他的願望回答，而是先問一個很實際的問題：如果一個人平時懈怠、不精進，又成就十種不善業道，臨命終時即使眾人合掌稱歎、求索，希望他因此生天，真能改變他的去處嗎？佛又以大重石投入深水作譬喻：眾人再怎麼祈求重石浮出，也不能改變石頭下沉的結果。修行真正決定去處的，是自己所行的善惡業道，不是臨終時外人的稱歎求索。
我聞如是 一時。佛遊那難陀園。在墻村捺林
「我聞如是」先表明這一法是如此聽聞而來。「一時」交代當時因緣，佛正遊於那難陀園，住在墻村的捺林中。
這一句先把世尊所在的地點說清楚，後面阿私羅天子伽彌尼就是在這個地方來到佛前請問。
佛遊那難陀園。在墻村捺林
這是整場問答的起點。世尊住於捺林，伽彌尼夜將向旦前來，後面的善惡業報與譬喻便在這裡展開。
佛住捺林，伽彌尼前來請法；一場關於「命終之後能不能靠他人祈求改變去處」的問答，就從這裡開始。
爾時。阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍。光耀煒曄。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面
「爾時」承接佛住在捺林之時。阿私羅天有一位天子，名叫伽彌尼。
原文先形容他「色像巍巍，光耀煒曄」，說明這位天子的形貌莊嚴、光明顯耀。
到了「夜將向旦」，也就是夜晚快要轉到清晨時，他前往佛所在之處。
到了佛前，他先「稽首佛足」，恭敬頂禮，然後「卻住一面」，退到一旁站立，準備向佛請問。
色像巍巍。光耀煒曄。
伽彌尼以天子身而來，形貌與光明都很顯耀，但他來到佛前仍然恭敬禮足，沒有因自己的天身而自高。
夜將向旦。往詣佛所。
夜將盡時，他主動來見佛，顯示這一問不是隨便閒談，而是特地前來請教。
稽首佛足。卻住一面
禮佛之後退住一旁，表示他以恭敬心請法，後面的問題也就在這個因緣下提出。
伽彌尼雖具天子光明，來到佛前仍先禮足、退住一面；真正求法時，先放下自己的身分與光彩，才能把問題誠實說出來。
阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。梵志自高。事若干天。若眾生命終者。彼能令自在往來善處。生於天上。世尊為法主。唯願世尊使眾生命終得至善處。生於天中
伽彌尼正式開口後，先說明自己為什麼有這個請求。
他說「梵志自高」，那些梵志自認所行尊勝，並且「事若干天」，奉事種種天神。
他們又宣稱：如果眾生命終，他們能使這些命終者自在往來善處，甚至生到天上。
伽彌尼因此把佛與這些梵志作了一個對比。他稱世尊為「法主」，既然佛是法主，他便請求佛也能使眾生命終之後到達善處、生於天中。
從他的問法可以看出，他現在還把「命終往善處」理解成可以由外在有力量的人替眾生作成的事情，所以佛接下來沒有直接答應，而是反問他善惡業行與去處之間的關係。
梵志自高。事若干天。
伽彌尼先說出自己所見的世間情形：梵志奉事諸天，並自認能替命終眾生安排善處。
若眾生命終者。彼能令自在往來善處。生於天上。
這正是伽彌尼問題的核心。他以為命終之後的去處，可以由他人以某種力量替亡者轉變。
世尊為法主。唯願世尊使眾生命終得至善處。生於天中
因為他尊佛為法主，所以也希望佛能直接令眾生死後生天。佛後面正要一步一步讓他看清：真正決定去處的，不是外在祈求，而是眾生自己的業行。
伽彌尼所求的是「由外力替眾生改變命終去處」；佛接下來要指出，善處與惡處不能只靠別人的稱歎求索，而要回到眾生自己平日所造的業。
世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。
世尊沒有立刻說「能」或「不能」，而是先告訴伽彌尼：「我今問汝，隨所解答。」
也就是說，佛要透過提問，讓伽彌尼自己依所能理解的道理回答。
這種問法很重要。不是先壓下他的想法，而是讓他從自己也能明白的事實出發，一步一步看到答案。
我今問汝。隨所解答。
佛不是要伽彌尼先接受一個結論，而是先讓他自己思考、自己回答。後面的石沉水中譬喻，也正是讓他親自承認因果不能靠祈求改變。
真正有力量的教法，不只是直接給答案，而是讓人沿著自己能理解的因果，一步一步親自看見答案。
伽彌尼。於意云何。若村邑中或有男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。
佛先問一種很清楚的情形。
假設一個村邑中有男人或女人，平日「懈不精進」，不用功修善，反而「行惡法」。
更進一步，他們已經「成就十種不善業道」，不是偶爾失誤一下，而是十不善業道已經形成。
佛先列出殺生、不與取、邪婬、妄言，再用「乃至邪見」把後面的不善業收攝起來。
這裡第一步，是先讓伽彌尼承認一個人平日的實際生活：不精進、行惡法、成就十不善業道。後面佛才問，臨命終時眾人替他祈求，是否能把這些業行反轉。
懈不精進。而行惡法。
佛不是先談死後，而是先看活著時怎麼過。平日懈怠、不修善，反而不斷造惡，這才是去處問題真正的根。
成就十種不善業道。
「成就」表示不是只有一兩個零星惡行，而是十種不善業道已經在身口意中形成明確方向。
殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。
十不善不是只在身體，也包括口與意。從殺生一路到邪見，整個人的行為與見地都向不善走。
要談命終往哪裡，先看平日怎麼活；若一生懈怠造惡、成就十不善業道，就不能等到臨終才把希望全放在別人的祈求上。
彼命終時。若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。汝等因此緣此。身壞命終。必至善處。乃生天上。
接著佛把時間推到這些男女命終之時。
這時如果有很多人前來，每個人都合掌向著亡者「稱歎求索」，不斷讚歎、祈求，希望改變他的去處。
而且眾人所說的話非常矛盾：他們明明承認這些人平日「懈不精進、行惡法、成就十種不善業道」，也承認他們有殺生、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，卻又說「汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上」。
也就是說，祈求的人竟然希望以這些惡業為緣，反而得到善處與天上之果。
佛故意把矛盾完整說出，就是要伽彌尼自己看見：因既是惡，不能只靠口頭稱歎，就變成善果。
各叉手向稱歎求索。
眾人的態度可以很恭敬，祈求也可以很懇切，但恭敬與懇切本身不能把已造的不善業改成善業。
懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。
佛在臨終祈求的話裡，再把亡者生前所行完整重說一次，正是要凸顯：真正需要面對的是這些已成就的業行。
汝等因此緣此。身壞命終。必至善處。乃生天上。
這句正顯出問題所在：若前因明明是不善，卻只靠別人說幾句話就希望生善處，因果便被顛倒了。
臨終時再多人合掌祈求，也不能把「懈怠造惡」直接說成「因此生天」；善惡若有因果，真正要改的是平日的業，不是臨終時別人的說詞。
如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上耶
前面的情形說完，佛現在正式問伽彌尼。
「如是」承接剛才那一整套條件：這些男女平時懈怠、不精進，行惡法，而且成就十不善業道。
佛再把殺生、不與取、邪婬、妄言乃至邪見重說一次，讓問題沒有任何模糊空間。
然後問：這樣的人，是否只因為眾人臨終時向他們合掌、稱歎、求索，就能因此在身壞命終之後到善處、生天上？
這一問不是問感情，而是問因果。佛要伽彌尼自己回答：外人的願望能不能凌駕本人已經造作的業道。
寧為眾人各叉手向稱歎求索。
佛把焦點直接放在「別人的祈求有沒有力量改變他的業果」。這正是伽彌尼最初問題的中心。
因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上耶
佛問得很精準：能不能只因外人稱歎求索，就讓一個成就十不善業的人生天？答案必須回到因果本身。
真正需要問的不是「大家多希望他生天」，而是「他自己平日造了什麼因」；願望可以很深，卻不能代替業行。
伽彌尼答曰。不也。世尊
伽彌尼的回答非常直接：「不也。世尊。」
也就是說，他自己也承認：一個人若平日成就十不善業道，不能只靠眾人臨終時合掌祈求，就因此生到善處天上。
這一答很重要。因為後面佛要說的，不是強迫伽彌尼接受，而是把他自己已經承認的因果再用譬喻說得更清楚。
不也。世尊
伽彌尼親口承認，祈求不能把惡業直接變成善果。真正的轉折從這裡開始。
當答案由自己親口說出來，法就不只是別人的主張；伽彌尼已經承認，生天不能只靠眾人的稱歎求索。
世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。乃生天上者。是處不然。
伽彌尼回答「不也」之後，世尊先稱讚他：「善哉。伽彌尼。」表示他這個判斷是對的。
接著佛問「所以者何」，並把前面的條件再次完整說出來。
這些男女本來就懈怠、不精進、行惡法，而且成就十種不善業道。殺生、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，這些都是他們自己實際造作的業。
如果只因為眾人在旁邊合掌稱歎求索，就能因此讓他們命終後生到善處天上，佛直接說「是處不然」。這種事情不成立。
善哉。伽彌尼。
佛肯定伽彌尼已經抓住因果要點，接著才再用譬喻讓他的理解更穩固。
若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。乃生天上者。是處不然。
佛直接判明：成就十不善業的人，不會只因外人稱歎求索，就把命終去處轉成善處天上。
別人的祈求可以表達情感與善願，卻不能取代本人已造的業；佛說「是處不然」，正把這一點說得非常明確。
伽彌尼。猶去村不遠有深水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮出。
佛現在用一個很容易理解的譬喻，把剛才的因果說明白。
離村不遠有一個深水淵，有人拿一塊大重石，直接投入水中。
石頭本身又大又重，投入深水之後，自然往下沉。
這時如果眾人都來到水邊，各自合掌、稱歎、求索，對著石頭祈求：「願石浮出。」
這個譬喻刻意把「石頭本身的重量」與「眾人的願望」放在一起。接下來佛就問：祈求能不能改變重石本有的下沉結果。
以大重石擲著水中。
佛特別說「大重石」，不是輕物。石本身的性質與重量，決定它投入水後的方向。
各叉手向稱歎求索。
這和前面眾人替命終者祈求完全一樣。人可以很多、態度可以很虔誠，但仍要看所求之事是否符合因果。
願石浮出。
願望很清楚，就是希望沉下去的重石浮起來。佛正要用這個不可能靠祈求改變的情形，說明惡業不能只靠外人的願望變成善果。
大重石投入深水，眾人再怎麼祈求它浮起，也不能靠願望改變石頭下沉的條件；業果也是同樣道理。
伽彌尼。於意云何。此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。而當出耶
譬喻說完，佛再次問伽彌尼：「於意云何？」你怎麼看？
這塊大重石，能不能只因為眾人合掌、稱歎、祈求，就因此從深水中浮出來？
問題非常直接。佛不是問眾人的心誠不誠，而是問石頭會不會因為他們祈求而改變原本的結果。
此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。而當出耶
佛把「眾人祈求」和「石頭是否浮出」直接放在一起，讓伽彌尼自己檢驗：願望能不能代替原因。
因果不是看祈求的人多不多、聲音大不大，而是看真正的條件具不具足；重石沒有浮起的因，就不會只因祈求而浮。
伽彌尼答曰。不也。世尊
伽彌尼再次回答：「不也。世尊。」
他知道，大重石投入深水後，不會因為眾人合掌祈求就浮起來。
這第二次「不也」，就把前面對善惡業的判斷與眼前譬喻真正扣在一起。
不也。世尊
伽彌尼再次親自確認：眾人的祈求不能改變重石下沉。既然這一點成立，後面對十不善業的結論也就更容易明白。
石頭的譬喻一旦看懂，就很難再把業果想成可以只靠外人願望翻轉；真正需要改的，是造業本身。
如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上者。是處不然。
「如是」把剛才大重石的譬喻直接對回前面的善惡業問題。
就像大重石不會因眾人祈求而浮出一樣，這些平時懈怠、不精進、行惡法、成就十不善業道的人，也不會只因為臨終時眾人為他們合掌稱歎求索，就因此命終生到善處天上。
佛再一次把殺生、不與取、邪婬、妄言乃至邪見列出，提醒伽彌尼真正需要看的，是本人所成就的不善業道。
最後仍然說「是處不然」。不是說祈求毫無感情價值，而是說祈求不能直接顛倒業果。
如是。伽彌尼。
這一句就是把「重石必沉」的譬喻正式帶回十不善業。譬喻不是另外一個故事，而是用來照明前面的因果。
若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上者。是處不然。
佛再次明說：十不善業不能因外人祈求就變成生天之因。
重石不會因祈求而浮，十不善業也不會因稱歎而變成善業；真正決定方向的，是自己長久所成就的業道。
所以者何。謂此十種不善業道。黑有黑報。自然趣下。必至惡處
佛最後用「所以者何」把理由直接說出。
為什麼眾人祈求不能讓十不善業者因此生天？因為這十種不善業道本身就是「黑有黑報」。惡因有相應的惡報，不會因旁人的言語就變成另一種性質。
接著說「自然趣下」，這些不善業本身的方向就是向下趣入。
最後「必至惡處」，把結果說得很明確：十不善業道若成就，必然趣向惡處。
這幾句就是整個大重石譬喻真正要說的法義。重石因重而下沉，十不善業因其黑業黑報而趣下；不是靠外在稱歎求索就能反轉。
此十種不善業道。黑有黑報。
佛直接把不善業的性質與果報連起來。黑業不是白報，惡因不能只靠祈求變成善果。
自然趣下。
業有自己的方向。當十不善業真正成就，便自然往下趣，不必由外人另外推動。
必至惡處
這是整段最後的明確結論。若不改變所造的不善業，只等臨終外人祈求，不能改變這個去向。
真正能改變去處的，不是死後別人替自己說多少好話，而是活著時有沒有把十不善業真正轉掉；黑有黑報，因若不改，果也不會只靠祈求翻轉。
《今日修行觀照》
這一篇很直接地提醒：不要把修行全部推到臨終。
平常怎麼說話、怎麼對人、怎麼用心，才是真正每天在累積的方向。若平日一直傷害、欺騙、貪取、邪見，到了最後才希望靠別人替自己祈求，就像把大重石投入深水後，再請大家一起喊它浮上來。
真正有用的，是現在就改。
今天少一分殺害，多一分慈悲；少一分不與取，多一分布施；少一分妄言，多一分真實；少一分邪見，多一分正見。業的方向一改，未來的方向才跟著改。
不要把善處寄望在最後一刻；真正的臨終準備，就是今天不再讓十不善業繼續加重。
《慧照心得》
伽彌尼一開始的想法，其實很容易理解：既然有人說能替亡者求到善處，那麼佛是法主，應該更能做到。
但佛沒有用神力回答他，而是問他一個最簡單的問題：一個人一生造惡，大家在他死後祈求他生天，真的就能生天嗎？
伽彌尼自己回答「不也」。
接著大重石的譬喻更清楚。石頭為什麼沉，不是因為沒有人愛它，也不是因為祈求不夠誠，而是它本身就是重石。若條件沒有改變，結果不會只因願望改變。
這對修行的提醒很深。真正能帶走的，不是別人替自己說的好話，而是自己長久造作的身口意業。
臨終真正可靠的，不是旁人的稱歎，而是自己一生所修；若想往善處走，就應在還能選擇的今天，把重石一樣的不善業一塊一塊放下。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛