《中阿含經》卷第三（17）〈有無後世業報皆得安隱四住處・伽藍眾重說佛義自歸三寶終身不退〉——（一六）伽藍經第六
《中阿含經》卷第三（17）〈有無後世業報皆得安隱四住處・伽藍眾重說佛義自歸三寶終身不退〉——（一六）伽藍經第六
前面世尊已從身口意三業清淨，一路說到慈悲喜捨無量善修。現在用「如是」承接這一整層修行，再說多聞聖弟子心無結、無怨、無恚、無諍，因此得到四種安隱住處。佛不是叫伽藍人先勉強解答自己尚未親知的後世問題，而是從正見相應、現法無惡、心不念惡、慈愍一切而不與眾生共諍，讓他們看見：無論從有後世、有業報來看，或把問題放在現法觀察，清淨身口意與慈心不害，都能令心安隱。伽藍人聽懂後，又把四安隱住處完整重說一遍，最後明白表示已知已解，自歸佛法及比丘眾，終身歸依，乃至命盡。
如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。便得四安隱住處。云何為四。有此世彼世。有善惡業報。我得此正見相應業。受持具足。身壞命終。必至善處。乃生天上。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第一安隱住處。
「如是」先把前面已說的三業清淨、離恚離諍與慈悲喜捨無量善修完整承接進來。不是另外起一個沒有前因的法門，而是說當一個多聞聖弟子已經這樣修，心便能「無結無怨，無恚無諍」。
「無結」是不再把怨結緊抓在心裡；「無怨」是不以怨心對人；「無恚」是不被瞋怒覆住；「無諍」是不再以爭競對立來安立自己。心到了這樣的狀態，佛說「便得四安隱住處」。
接著佛先問「云何為四」，再從第一安隱住處開始說。
第一種先依「有此世彼世，有善惡業報」來看。若確實有此世、彼世，也有善惡業果，那麼多聞聖弟子現在已經成就與正見相應之業，而且「受持具足」，不是只聽過正見，而是真正受持在身口意中。
既然正見相應、善業具足，佛便說「身壞命終，必至善處，乃生天上」。因此，在有後世、有業報的條件下，他心中可以安住，不必因自己的善行而恐懼。
心無結無怨。無恚無諍。便得四安隱住處。
四安隱住處不是建立在放逸上，而是建立在心已離結怨、瞋恚與爭諍之後。先有清淨心行，才有真正安隱。
有此世彼世。有善惡業報。
第一安隱住處直接承認此世彼世與善惡業報。若善惡確實各有果報，修正見相應業者便有明確的善處方向。
我得此正見相應業。受持具足。
重點不只是「我知道正見」，而是正見已經和自己的業相應，而且受持具足。見地與行為不能分開。
身壞命終。必至善處。乃生天上。
若有後世、有業報，當下清淨修行便不是白費。正見相應善業成熟，命終有善處可趣。
第一安隱住處說得很清楚：若此世彼世與善惡業報確實存在，現在修正見、行善業，就不必恐懼未來；善因具足，自有善果可得。
復次。伽藍。無此世彼世。無善惡業報。如是我於現法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第二安隱住處。
「復次」表示第一安隱住處說完後，佛再換另一個角度來說第二安隱住處。
這一次，佛暫且順著另一種可能來看：「無此世彼世，無善惡業報。」也就是先假設沒有後世、也沒有善惡業報。
即使如此，多聞聖弟子在「現法中」仍然沒有因為自己持正見、離惡行、修慈悲而被真正有智慧的人毀責。相反地，是「為正智所稱譽」，受到具正智者的稱許。
佛接著說「精進人、正見人說其有」。也就是精進修行、具正見的人，仍然會肯定這種清淨行持有其價值。
所以第二安隱住處的重點，是把問題直接放回現世：即使先不談後世，清淨身口意、離貪恚癡、慈愍眾生，在當下仍然是正智所稱譽的生活。
無此世彼世。無善惡業報。
佛不是在這裡否定後世，而是順著另一種可能來看：即使暫時把後世與業報問題放下，清淨修行在現法仍然站得住。
我於現法中。非以此故為他所毀。
若一個人不殺、不偷、不欺、不害，心又無怨無諍，就算只看當下，也沒有因這種清淨行而應受毀責之處。
但為正智所稱譽。
真正有正智的人，看到這種離惡修善的行持，反而會稱許，不會因為他不害眾生、不妄言、不貪恚而責難。
第二安隱住處把問題放到眼前：就算暫且不談後世，清淨三業、慈悲不害，在現法中仍然值得正智者稱譽，並不因行善而有可悔之處。
復次。伽藍。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第三安隱住處。
「復次」再轉入第三安隱住處。
佛說「若有所作，必不作惡」。也就是這位多聞聖弟子不是完全沒有行動，而是有所造作時，明確守住不作惡。
接著又說「我不念惡」。不只是外在手腳不造惡，連心也不一直想著惡、不養惡念。
佛隨後問「所以者何」，再把理由說出來：「自不作惡，苦何由生。」自己不主動造惡，也不以惡念推動身口意，便不再從自己的惡行中製造新的苦因。
因此，心無結、無怨、無恚、無諍，就能得到第三安隱住處。
若有所作。必不作惡。
不是什麼都不做，而是做任何事時，都守住「不作惡」這條線。行動可以很多，惡業不必跟著有。
我不念惡。
佛又把修行從外在行為帶回內心。手不作惡還不夠，心也不要一直盤算傷害、欺騙與報復。
自不作惡。苦何由生。
這一句非常直接。自己不造惡，就不再從自己的惡業生起相應苦果；所以真正的安隱，要從不再製造苦因開始。
第三安隱住處不是靠祈求平安，而是自己先不作惡、不念惡；不再親手種下苦因，心自然多一分安穩。
復次。伽藍。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得四安隱住處
「復次」到了第四安隱住處，佛仍從「若有所作，必不作惡」開始。也就是不論處在什麼情況，仍然守住不以惡行處理事情。
接著說「我不犯世怖與不怖」。不論世間處在讓人恐懼或不恐懼的境況，都不因外在情勢改變而轉去造惡。
「常當慈愍一切世間」進一步把心安住在慈愍。不是只在自己順利時慈悲，也不是只慈愍與自己親近的人，而是面向一切世間。
「我心不與眾生共諍」，心不再把眾生當成必須爭勝、壓倒的對象。
最後「無濁歡悅」，心不被濁染攪亂，而能清淨歡悅。
佛說，這就是第四安隱住處。接著再總結一次：多聞聖弟子心無結、無怨、無恚、無諍，因此得到四安隱住處。
我不犯世怖與不怖。
不論環境讓人害怕或不害怕，都不以造惡來保護自己。外境可以變，清淨行不能跟著失守。
常當慈愍一切世間。
慈愍不是偶爾生起，而是「常當」如此。這也直接承接前面慈悲喜捨遍滿一切世間的修法。
我心不與眾生共諍。
心真正安隱時，不需要不停和眾生爭輸贏。少一分爭，就少一分怨與恚。
無濁歡悅。
心不被惡念、爭諍與怨恨攪濁，就能生起清淨歡悅。這不是外在一切都順利，而是內在不再自己製造混濁。
第四安隱住處，是在任何境況中都不作惡，以慈愍面向一切眾生，不與人爭，讓心不濁而歡悅；真正的安隱，是心沒有一直在製造對立。
伽藍白世尊曰。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。得四安隱住處。云何為四。有此世彼世。有善惡業報。我得此正見相應業。受持具足。身壞命終。必至善處。乃至天上。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第一安隱住處。
佛把四安隱住處完整說完後，伽藍人沒有只回答「知道」，而是自己開始把佛所說重新說一遍。
先說「如是。瞿曇」，表示他們承認、接受前面所說。
接著重述：多聞聖弟子心無結、無怨、無恚、無諍，因此得四安隱住處。
再問「云何為四」，第一種仍然是：若有此世彼世、有善惡業報，自己已得正見相應業，而且受持具足，那麼身壞命終必至善處，乃至天上。
伽藍人能把第一安隱住處完整重說，表示他們不是只被動聽見，而是已經把法義真正理解進去。
如是。瞿曇。
這一句是伽藍人的親自確認。他們不再停在最初「何者為實、何者為虛」的疑惑，而是已能承認佛所說的道理。
多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。得四安隱住處。
伽藍人先把四安隱住處共同的根本條件重新說出：心不結怨、不懷恚、不爭諍。
我得此正見相應業。受持具足。
他們也抓住第一安隱住處的核心：正見不是只聽過，而是要與自己的業相應、受持具足。
伽藍人已能把第一安隱住處自己重說，表示疑惑正在轉成理解；真正聽懂法，不只是點頭，而是能清楚說出其中因果。
復次。瞿曇。若無此世彼世。無善惡業報。我於現法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第二安隱住處。
伽藍人接著重說第二安隱住處。
即使假設沒有此世彼世、沒有善惡業報，在現法中，清淨行也不會因此成為被毀責的理由。
相反地，具有正智的人會稱譽這樣的行為；精進之人、正見之人，也會肯定這樣的清淨修行有其真實利益。
所以他們又完整說出：心無結、無怨、無恚、無諍，就是第二安隱住處。
若無此世彼世。無善惡業報。
伽藍人也聽懂佛的第二層說法：即使先把後世問題暫放一旁，現法中的善行仍有可直接看見的價值。
但為正智所稱譽。
真正有正智的人會稱許清淨、不害與不諍，不會把惡行反過來當作值得讚歎的事。
第二安隱住處讓伽藍人看見：即使對後世尚未親證，現在離惡修善仍然不失利益，正智者也會稱譽。
復次。瞿曇。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第三安隱住處。
伽藍人接著重說第三安隱住處。
有所作時，不去作惡；心裡也不念惡。接著仍然把理由說出：「自不作惡，苦何由生。」
這表示他們真正抓住佛所說的因果關係：若自己不再造惡，就不再由自己的惡業製造相應苦因。
因此，心能無結、無怨、無恚、無諍，便是第三安隱住處。
若有所作。必不作惡。我不念惡。
身行與心念兩邊一起守，不讓惡只是在外面沒有做，心裡卻一直增長。
自不作惡。苦何由生。
伽藍人把這一句完整重說，表示已明白安隱要從自己不再造苦因開始。
真正的安穩，不是求別人保證自己永遠不遇苦，而是先讓自己不再用惡念與惡行繼續製造苦。
復次。瞿曇。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得四安隱住處。
第四安隱住處，伽藍人也完整重說。
有所作而不作惡，不論面對世間怖或不怖的情況，都不因此失去清淨行。
再來是「常當慈愍一切世間」，把前面四無量心的修習真正帶入生活。
「我心不與眾生共諍」，表示不把修行變成另一種爭勝；「無濁歡悅」，則說明不與眾生共諍之後，心不被濁染覆住，能安住歡悅。
伽藍人最後自己總結：這樣心無結、無怨、無恚、無諍，就是得到四安隱住處。
常當慈愍一切世間。
他們不只記住「不作惡」，也記住要以慈愍面向一切世間。這正是修行由消極止惡轉成積極善行。
我心不與眾生共諍。無濁歡悅。
不與眾生爭，不讓心被怨恨與對立攪濁，才有真正清淨歡悅。
是謂得四安隱住處。
伽藍人能完整作結，表示四種安隱已不只是佛說，他們自己也真正理解其中次第。
四安隱住處不是靠猜測得到的安全感，而是從正見、離惡、慈愍、不諍中生起；心不再與眾生結怨，安隱便有真正根基。
瞿曇。我已知。善逝。我已解。世尊。我等盡自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我等為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
四安隱住處重說完後，伽藍人直接向佛表明：「我已知。善逝。我已解。」
這和他們最初「我等聞已，便生疑惑」形成非常清楚的轉變。前面是不知道何者為實、何者為虛；現在已經能把佛所說完整重述，最後親口說「已知、已解」。
接著他們不只表示理解，而是進一步說「我等盡自歸佛、法及比丘眾」。全體伽藍人共同歸依佛、法、僧。
他們又請世尊接受自己成為優婆塞，而且不是暫時歸依，而是「從今日始，終身自歸，乃至命盡」。從今天開始，一直到生命終結，都以三寶為歸依。
我已知。善逝。我已解。
從疑惑到已知已解，關鍵不在被迫接受某個答案，而是佛一步一步讓他們從貪恚癡、三業清淨、四無量直到四安隱住處，自己看清法義。
我等盡自歸佛．法及比丘眾。
理解之後，伽藍人作出自己的決定：以佛、法、比丘眾為歸依處。
從今日始。終身自歸。乃至命盡
這不是一時歡喜的表示，而是從今天開始直到命終，都不改變歸依方向。
伽藍人從「何者為實、何者為虛」一路走到「我已知、我已解」，最後自願終身歸依；真正的信不是壓過疑惑，而是疑惑經過如實辨明之後，自己生起確定。
佛說如是。一切伽藍人及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說法到這裡圓滿結束。
一切伽藍人以及在場諸比丘，聽完佛所說，都生起歡喜，並且奉行。
整部〈伽藍經〉從疑惑開始，最後不是停在「知道怎麼辨論」，而是落在「歡喜奉行」。先看貪恚癡怎麼生業，再修身口意清淨，進入慈悲喜捨，最後安住四種安隱；所有理解都要回到實際行持。
一切伽藍人及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
「奉行」是整部經最後的落點。聽懂哪一種說法可信，最後仍要回到自己的身、口、意，真正離惡修善。
辨法的目的，不是讓自己更會和人爭論，而是讓貪恚癡減少、三業清淨、慈心增長，最後真正活在無結無怨、無恚無諍之中。
《今日修行觀照》
四安隱住處很適合放在日常裡檢查自己的心。
有時候人會一直追問：「未來到底會怎樣？」但佛先把可以現在做的事說得很清楚。若有業報，善行不會白修；即使暫時不談後世，現在不害人、不欺騙、不爭鬥，也仍然值得正智者稱譽。
第三、第四安隱更直接：自己不作惡、不念惡，又常常慈愍一切，不與眾生共諍，心自然少很多不必要的恐懼與混濁。
很多安穩不是別人給的，而是自己不再造惡、不再結怨、不再與人爭，慢慢修出來的。
《慧照心得》
〈伽藍經〉讀到最後，最深的地方不只是「可以疑」，而是佛怎麼帶一個有疑的人走出疑。
佛沒有停在叫伽藍人「不要懷疑」，而是從他們當下能看見的貪、恚、癡開始，再讓他們看見離殺、離妄言、離邪見之後，心會如何清淨；接著再修慈悲喜捨，最後得到四安隱住處。
等到伽藍人自己能把四安隱住處完整重說時，他們才說：「我已知，我已解。」
這個次第很值得修學者記住。真正穩固的信，不是把問題壓下去，而是法義真正看清之後，心自己願意歸依。
尤其四安隱住處讓人看見，佛不是只拿「死後會怎樣」來逼人行善。即使先把後世問題放一旁，現法中的正智、不害、不惡、不諍，本身就已經有清楚利益。
真正能令人安隱的，不是把所有未知都先解答完，而是當下把身口意修清淨，讓心無結無怨、無恚無諍；這樣即使面對未知，心仍然有地方安住。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛