《中阿含經》卷第三（16）〈身口意淨離恚離諍正念正智・慈悲喜捨四無量遍滿一切世間〉——（一六）伽藍經第六
《中阿含經》卷第三（16）〈身口意淨離恚離諍正念正智・慈悲喜捨四無量遍滿一切世間〉——（一六）伽藍經第六
前面世尊已把多聞聖弟子如何淨除殺生、不與取、非梵行、妄言、兩舌、麤言、綺語，以及貪伺、嫉恚、邪見，一項一項說清楚。現在用「如是」把前面十善行完整承接起來：當身業、口業、意業真正轉為清淨，內心還要繼續離恚、離諍，除去睡眠、調動與貢高，斷疑、度慢，安住正念正智，不再被愚癡覆蔽。就在這樣的清淨基礎上，心與慈俱，從一方逐步遍滿四方、四維、上下與一切世間；悲、喜與捨也同樣修到無結無怨、無恚無諍、極廣甚大、無量善修。
如是。伽藍。多聞聖弟子成就身淨業。成就口．意淨業。離恚離諍。除去睡眠無調．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。
「如是」先把前面已經說過的內容完整承接起來。佛剛才逐項說明：多聞聖弟子離殺斷殺、離不與取、離非梵行；又斷妄言、兩舌、麤言、綺語；心中再離貪伺、斷恚、斷邪見，行於正見。現在佛就是在這個基礎上說「成就身淨業，成就口、意淨業」。
身淨業不是一句抽象名稱，而是前面離殺、不與取、非梵行所成就的清淨；口淨業則是離妄言、兩舌、麤言、綺語；意淨業就是離貪伺、恚與邪見。前面一項一項淨除，到這裡合起來就是身、口、意三業清淨。
但佛沒有在「三業清淨」就停下來，接著又說「離恚離諍」。不只不以身口造惡，內心的瞋恚與爭諍也要放下。若外面看似守得很好，心裡仍然不停與人對立、爭勝，清淨就還沒有真正深入。
再說「除去睡眠無調．貢高」。睡眠使心昏沉，調動使心不能安住，貢高則讓心自高、自滿；這些都會妨礙清明與安定，所以要逐步除去。
「斷疑．度慢」又再往內說。疑若不斷，心在法上不能安定；慢若不度，就容易拿自己與他人比較，高下之心不斷生起。
最後落在「正念正智。無有愚癡」。當前面這些障礙逐步除去，心才能真正保持正念，具足正智，不再被愚癡帶著走。
成就身淨業。成就口．意淨業。
前面十善不是零散的戒條，而是一起成就三業清淨。身不害、不取、不行不淨；口不欺、不離間、不粗惡、不綺語；意不貪、不恚、不邪見，三業才真正有共同方向。
離恚離諍。
身口清淨之後，心裡仍要繼續處理恚與諍。真正清淨不是只做到「沒有表面衝突」，而是連內在那分想爭、想勝、想對抗的心也逐漸轉離。
除去睡眠無調．貢高。斷疑．度慢。
昏沉、調動、貢高、疑、慢，都會讓心失去穩定。佛把它們一一提出，就是要修行者知道，三業清淨之後仍要繼續整治自己的心。
正念正智。無有愚癡。
真正要安住的是正念與正智。正念讓心不失，正智讓心能清楚辨明；愚癡若不再覆心，後面的慈悲喜捨才不會只是情緒，而是建立在清淨與明白之上。
十善真正修起來，不只讓外在行為變好，而是一路把身口意帶向清淨，再把恚、諍、昏沉、調動、貢高、疑、慢與愚癡逐步處理，讓心真正站在正念正智上。
彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。
三業清淨、正念正智之後，佛接著說「彼心與慈俱」。也就是這顆心不是只維持沒有惡，而是進一步與慈相應。
先「遍滿一方成就遊」。慈心不是只在心裡想一想，而是先向一個方向遍滿而住。
接著用「如是」往外展開。第二方、第三方、第四方，都照樣以慈遍滿；再從四方推到四維，又推到上方、下方，最後「普周一切」。慈心的範圍一步一步擴大，不再只對少數自己喜歡的人慈愛。
接著佛又把慈心的內在狀態說清楚：「無結無怨。無恚無諍。」心中不再結怨，也不懷恨，不被瞋恚與爭諍牽動。
「極廣甚大」說明這一分慈已經不是狹小、局部的善念，而是廣大之心；「無量善修」更表示慈心不是偶爾生起，而是經過廣大而深入的善修。
最後「遍滿一切世間成就遊」，把慈心的修習推到極處：遍及一切世間而住。
彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。
慈首先不是口頭說「願眾生安樂」，而是心真正與慈相應，再讓這一分慈實際遍滿一方。
如是。二三四方。四維上下。普周一切。
「如是」把第一方的修法推向所有方向。不是只對某一方、某一類眾生，而是四方、四維、上下，沒有留下任何一個方向。
無結無怨。無恚無諍。
慈心真正廣大時，內在的結怨、怨恨、瞋恚、爭諍都要逐步放下。若口裡說慈，心裡仍一直記恨，慈就還沒有修深。
極廣甚大。無量善修。
佛不是只要修一點善念，而是修到「極廣甚大」，再到「無量善修」。慈心愈修愈廣，就愈不能被狹小的愛憎框住。
遍滿一切世間成就遊。
最後慈心不是局部存在，而是遍滿一切世間而住。這就是從一方起修，一直到無量的完整次第。
慈心不是只對親近的人好，而是從一方一路擴到四方、四維、上下與一切世間；修到真正廣大時，心裡的結怨、瞋恚與爭諍也要一起放下。
如是。悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊
慈心已經完整說完，佛再用「如是」把前面慈心的修法直接帶到悲、喜與捨。
這個「如是」不能略過。它表示悲、喜、捨雖然名稱不同，但修習的廣大方式與前面慈心相同，不必重新把四方、四維、上下再逐字重說。
先是悲。面對眾生苦，不以冷漠相對，而讓心與悲相應；再是喜，見眾生有善、有樂，能生隨喜，不因嫉妒而不悅；最後「心與捨俱」，讓心安住平等，不被偏愛偏憎牽引。
悲、喜、捨同樣都要「無結無怨。無恚無諍」。若悲中仍有怨，喜中仍有嫉，捨中仍有偏憎，都還沒有真正清淨。
接著同樣是「極廣甚大。無量善修」，一直到「遍滿一切世間成就遊」。也就是四無量心都不是小小一念，而是要修到廣大、無量、遍滿一切世間。
如是。悲．喜心與捨俱。
「如是」直接承接前面慈心的整套修法。慈如何遍滿，悲、喜、捨也同樣如此，不是只修其中一項。
無結無怨。無恚無諍。
四無量的共同底色，就是心不再被結怨、怨恨、瞋恚與爭諍困住。這些若還牢牢存在，無量心就仍有界限。
極廣甚大。無量善修。
悲喜捨也要從有限修到廣大，從偶爾一念修到無量善修。佛不是只教一時起善念，而是教人把心真正修成廣大。
遍滿一切世間成就遊
四無量最後都指向同一個廣大境界：遍滿一切世間而住，不因親疏愛憎而只停在局部。
慈、悲、喜、捨真正修成，不只是心情比較平和，而是讓心越來越沒有怨、沒有恚、沒有爭，越來越廣，直到無量善修、遍滿一切。
《今日修行觀照》
這一篇很適合拿來看自己：身口意雖然在守戒，心是不是也真的越來越寬？
有時候外表沒有爭，心裡卻一直在爭；嘴上沒有罵，心裡卻一直記恨。佛在三業清淨之後，立刻說「離恚離諍」，正提醒修行不能只停在外面。
而慈悲喜捨也不是一句「要有愛心」就夠。慈要能普及，悲要不冷漠，喜要不嫉妒，捨要不偏執。從身邊一個人開始，慢慢把心擴出去。
今天可以直接觀自己：有沒有一個人，一想到他心裡就立刻起怨？若有，就從那裡開始修；不是逼自己喜歡，而是先不再讓恚與諍一直餵大，慢慢把心帶回慈悲與平等。
《慧照心得》
讀到「成就身淨業。成就口．意淨業」之後，佛沒有馬上說功德，而是繼續往內走：離恚、離諍、斷疑、度慢、正念正智。
這讓人看見，戒行真正的目的不是把自己變成一個「看起來沒犯錯的人」，而是讓心有條件清淨、安定、廣大。
再往後，慈心從一方擴到四方、四維、上下、一切世間，整個次第非常清楚。心若只對自己人慈，還不是無量；只對順自己的人慈，也還不是無量。
最值得反覆觀照的是「無結無怨。無恚無諍」。四無量不是另外加在戒行之外的一個漂亮境界，而是三業清淨後，心真正不再抓著怨與爭的自然展開。
三業清淨，是讓心有地方站穩；慈悲喜捨，是讓這顆清淨的心再向一切眾生打開。守戒若越守心越窄，就還要再看；真正的善修，應該讓心越來越清淨，也越來越廣大。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛