《中阿含經》卷第三（14）〈伽藍人聞諸沙門各自稱歎毀他而疑・佛示貪恚癡為諸業因習本有〉——（一六）伽藍經第六
《中阿含經》卷第三（14）〈伽藍人聞諸沙門各自稱歎毀他而疑・佛示貪恚癡為諸業因習本有〉——（一六）伽藍經第六
世尊來到羇舍子，住在村北尸攝和林。伽藍人早已聽聞沙門瞿曇有大名稱，知道佛能自知自覺、說法初善中善竟亦善，便相約前來禮敬供養。佛先為他們說法，使他們生起渴仰與歡喜；接著伽藍人才把心中的疑惑說出來：不同沙門梵志來到伽藍，都只稱讚自己的知見，又毀責別人的知見，他們因此不知道誰實誰虛。世尊沒有先叫他們選哪一家，而是直接從業的根本說起，指出貪、恚、癡正是諸業的因習本有；心若被這三者覆住，便會進一步造作殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒等惡行。
我聞如是 一時。佛遊伽藍園。與大比丘眾俱。至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中
「我聞如是」先表明這一法是如此聽聞而來。「一時」交代當時因緣，佛遊於伽藍園，而且不是獨自一人，而是與大比丘眾同行。
行至羇舍子後，佛住在羇舍子村北的尸攝和林中。人物、地點與同行大眾先說清楚，後面伽藍人聞佛到來、集體前往禮敬，才有完整脈絡。
佛遊伽藍園。與大比丘眾俱。
佛這次來到伽藍地區，是與大比丘眾一起，不是單獨行遊。後面伽藍人前來時，也正是在佛與大眾俱住的情況下聽法。
至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中
佛來到羇舍子後，住在村北的尸攝和林。這個地點就是後面伽藍人前來見佛、請問疑惑的地方。
世尊與大比丘眾來到羇舍子、住在尸攝和林，這場關於疑惑、知見與業因的開示，便從這個因緣開始。
爾時。羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。出家學道。遊伽藍園。與大比丘眾俱。來至此羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中。
「爾時」自然接著佛已住在尸攝和林。羇舍子的伽藍人聽見消息：沙門瞿曇本是釋種子，已捨離釋族宗家，出家學道。
他們又聽說，沙門瞿曇遊行伽藍園，與大比丘眾同行，現在已來到羇舍子，就住在村北尸攝和林中。
這一段先說伽藍人最初聽到的是佛的出身、出家與現在所在，後面才接著聽聞佛的名德與說法功德。
釋種子捨釋宗族。出家學道。
伽藍人先知道佛從釋族出身，卻已捨離宗族而出家學道。這讓他們對「沙門瞿曇」有了最基本的身分認識。
與大比丘眾俱。來至此羇舍子。
他們聽見佛現在已經來到自己的地方，所以後面才生起「應共往見」的想法。
伽藍人不是憑空起信，而是先聽見佛已出家學道、與大比丘眾來到羇舍子，接著才進一步聽聞佛的德號與說法功德。
彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
伽藍人接著聽聞沙門瞿曇有很大的名聲，而且名聞十方。
後面便把佛的德號一一說出：如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，又號佛、眾祐。
這一連串德號不是用來增加氣勢而已，而是讓伽藍人知道，他們所聽聞的不是一般沙門，而是一位具足如來諸德、已成正覺的人。
有大名稱。周聞十方。
佛的名聲已廣為流傳，這也是伽藍人願意前來見佛的重要因緣之一。
如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
伽藍人所聽到的，不只是「有名」，而是連佛的德號也一起傳聞，所以後面才會認為見佛、禮拜、供養是難得善利。
伽藍人先聽佛有大名稱，再聽聞如來諸德，信心不是只建立在名氣，而是建立在對佛德的認識上。
彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
伽藍人又聽聞，佛對此世間，不論天、魔、梵、沙門、梵志，從人至天，都不是靠別人告訴才知道，而是自己親知、親覺，自己作證而成就遊。
接著又說到佛的說法：開頭是善，中間是善，最後也是善；所說有義、有文，具足清淨，而且能顯現梵行。
也就是說，佛的可敬不只在證知，還在所說之法前後完整、義理分明，真正能把清淨梵行顯示出來。
自知自覺。自作證成就遊。
伽藍人聽聞佛的法不是轉述別人，而是佛自己親知親覺、親自作證後所說。
初善．中善．竟亦善。
佛所說的法，不是開頭好聽、後面失去方向，而是從開始、中間直到最後都善。
有義有文。具足清淨。顯現梵行。
說法既有義理，也有文字次第，而且不是只供人討論，真正能顯示清淨梵行。
真正值得親近的法，不只是說得動聽，而是有義有文、前後皆善，還能把人帶向清淨梵行。
若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。我等應共往見沙門瞿曇。禮事供養
聽到佛的德號與說法功德後，伽藍人進一步想到：如果能親自見到如來、無所著、等正覺，對佛尊重禮拜、供養承事，便是得到很大的善利。
所以他們不是停在聽聞，而是共同決定：「我等應共往見沙門瞿曇。」大家一起前往見佛，而且要禮事供養。
尊重禮拜。供養承事者。快得善利。
伽藍人相信，親近佛、恭敬供養承事，是難得善利，所以決定不只遠聞佛名，而要親自前往。
我等應共往見沙門瞿曇。禮事供養
從聽聞到實際行動就在這一句。大家共同決定前去見佛，後面的請法也因此展開。
聽聞佛德之後，伽藍人沒有只在遠處讚歎，而是真正前往見佛；對法有疑惑時，願意親近善知識，是很重要的一步。
羇舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從羇舍子出。北行至尸攝和林。欲見世尊禮事供養。
伽藍人決定前往後，便各自帶著與自己同類的眷屬，一同從羇舍子出發。
他們往北走，到尸攝和林，目的很清楚，就是要親見世尊，禮事供養。
前面說「應共往見」，這裡就真正走出去，不只是心中想而已。
各與等類眷屬相隨從羇舍子出。
來見佛的不是一個人，而是一批伽藍人帶著眷屬共同前往，顯示他們對這次見佛非常重視。
欲見世尊禮事供養。
他們前往的初心，就是見佛、禮事、供養。後面的疑問，是在親近佛、聽法之後才正式提出。
真正想見佛、聞法，就要從原地走出去；伽藍人從羇舍子北行到尸攝和林，就是把「想親近」變成實際行動。
往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。卻坐一面。或問訊佛。卻坐一面。或叉手向佛。卻坐一面。或遙見佛已。默然而坐。
伽藍人到了佛前，每個人的禮敬方式並不完全一樣。
有的人稽首佛足，然後退坐一旁；有的人先向佛問訊，再退坐一旁；有的人合掌叉手向佛，然後坐下；也有人遠遠看見佛後，默然而坐。
原文把這幾種不同情形都保留下來，沒有要求每個人都用同一種方式。重點是大家都來到佛前，各自安坐，準備聽法。
或稽首佛足。
有人以最直接的禮拜表達恭敬。
或問訊佛。
也有人以問訊表達敬意，方式不同，仍然都是親近佛的禮節。
或叉手向佛。
有人合掌恭敬，也是一種表達尊重的方式。
或遙見佛已。默然而坐。
甚至有人只是遠遠見佛後安靜坐下。原文把各種情形都如實列出，後面佛仍同樣為大眾說法。
來到佛前的人禮敬方式不同，但都共同坐下聽法；真正重要的，是心願意親近正法、願意聽。
彼時。伽藍人各坐已定。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
大家都坐定後，佛先為伽藍人說法。
佛說法的作用，原文直接說是「勸發渴仰，成就歡喜」。也就是讓他們對法生起願求與仰慕，並且心中歡喜。
接著又說佛用「無量方便」為他們說法，不只用一種方式，而是依他們能理解的方式多方開示。
等到伽藍人已經生起渴仰與歡喜，佛便默然而住。這個「默然而住」正為後面伽藍人自己提出疑惑留出空間。
佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜。
佛先說法，不是立刻責問他們懂不懂，而是先讓他們對法生起渴仰與歡喜。
無量方便為彼說法。
佛不是只有一種固定說法，而是用種種方便，讓不同根性的人都能進入法義。
成就歡喜已。默然而住。
說到大家心中歡喜後，佛安靜下來。正是在這個時候，伽藍人把自己真正困惑的問題說了出來。
真正好的說法，不只是把話說完，而是能讓聽者生起渴仰、歡喜，也讓他們有空間把真正的疑惑說出來。
時。伽藍人。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志來詣伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。
佛說法令大眾生起渴仰與歡喜後，伽藍人各自起身，整理衣著，合掌向佛，準備正式請問。
他們先說第一種共同遇到的情形：有沙門梵志來到伽藍，只稱讚自己所知道、所見到的，又毀責別人的知見。
這句話把他們疑惑的背景說出來。問題不是完全沒有老師來，而是來的很多，每一位都說自己對、別人錯。
但自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。
伽藍人真正感到困擾的，就是每個人只讚自己、貶別人。當不同人都這樣說時，聽者自然很難判斷。
遇到很多說法，不一定就更清楚；如果每一家都只說自己對、別人錯，真正需要的不是跟著聲勢走，而是知道怎麼判斷。
瞿曇。復有一沙門梵志來詣伽藍。亦自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。我等聞已。便生疑惑。此沙門梵志何者為實。何者為虛
伽藍人接著說，不只一位沙門梵志如此，後來又有其他沙門梵志來到伽藍，也同樣只稱讚自己的知見，又毀責別人的知見。
聽得越多，他們反而越困惑，所以直接對佛說：「我等聞已，便生疑惑。」
真正的問題是：「此沙門梵志何者為實，何者為虛？」這麼多彼此衝突的說法，到底哪一個是真的，哪一個是假的？
這個疑問很直接，也正是佛後面說法的起點。
我等聞已。便生疑惑。
伽藍人沒有假裝自己已經知道答案，而是很誠實地承認：聽了不同說法後，心裡就是有疑。
何者為實。何者為虛
他們不是只問「誰比較有名」，而是想知道哪一個說法是真實、哪一個是虛妄。這才是真正值得問的地方。
面對彼此衝突的說法，承認自己有疑並不可恥；比起隨便選一邊站，願意追問「何者為實、何者為虛」更接近真正求法。
世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。所以者何。因有疑惑。便生猶豫。伽藍。汝等自無淨智。為有後世。為無後世。伽藍。汝等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。
伽藍人把疑惑說出後，世尊先直接回應他們。
佛說：「汝等莫生疑惑。」接著馬上說明原因：「因有疑惑，便生猶豫。」疑若一直懸著不解，心就會進一步猶豫，對該不該作、該相信什麼都難以決定。
但佛沒有假裝伽藍人已經知道所有事情，反而如實說他們目前「自無淨智」。對於究竟有沒有後世，他們自己還沒有清淨明確的智慧；對於所作究竟有罪、無罪，也同樣還沒有淨智。
這一段很重要：佛沒有叫他們假裝確定，而是先承認他們現在確實還不知道，再從他們當下可以直接觀察的貪、恚、癡與行為結果開始說。
因有疑惑。便生猶豫。
疑惑若沒有被看清，便容易變成猶豫，讓心在重要事情上一直無法決定。
汝等自無淨智。為有後世。為無後世。
佛沒有強迫伽藍人假裝自己知道後世，而是直接指出：你們目前對這件事沒有清淨確定的智慧。
汝等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。
對行為究竟有罪無罪，他們也還沒有完全清楚。正因如此，佛接著就從可以直接看見的貪恚癡與惡行開始辨明。
不知道，就先承認不知道；佛沒有叫伽藍人硬信一個答案，而是從他們當下能觀察的心與行為開始，慢慢把善惡看清楚。
伽藍。當知諸業有三。因習本有。何云為三。伽藍。謂貪是諸業。因習本有。伽藍。恚及癡是諸業。因習本有。
前面佛已經說伽藍人對後世、有罪無罪還沒有淨智，現在就直接把判斷拉回更根本、也更可以觀察的地方。
佛說「當知諸業有三，因習本有」，也就是諸業有三種根本因習。
接著自己問「何云為三」，再一項一項說出：第一是貪；另外還有恚與癡。
也就是說，佛沒有先叫伽藍人去判斷哪一個老師比較會說，而是先看自己的業從什麼心生起。貪、恚、癡，正是後面惡行生起的根。
當知諸業有三。因習本有。
佛開始把問題從「誰說得對」轉回「業從哪裡來」。真正要看的是造成行為的根本因。
謂貪是諸業。因習本有。
貪不只是心裡一點喜歡，而是可以成為業的根源，後面佛就會說貪覆心時會造哪些惡行。
恚及癡是諸業。因習本有。
恚與癡也同樣是業的根。三者一起構成後面觀察善惡最直接的入口。
面對很多不同說法，佛先不叫人比較誰聲音大，而是回到根本：這個心是不是被貪、恚、癡帶著走。
伽藍。貪者為貪所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飲酒。
佛先從貪說起。
「貪者為貪所覆」，就是一個人被貪欲蓋住了心，不能清楚看見自己的行為。
接著說「心無厭足」。貪的特點就是不知足，得到還想再得，欲望一直往前追。
在這樣的心推動下，佛列出幾種可能出現的惡行：可能殺生，可能不與取，可能邪婬，也可能明明知道卻故意妄言，甚至飲酒。
所以佛不是只說「貪不好」，而是把貪如何一步一步變成實際身口行為說給伽藍人看。
貪者為貪所覆。
貪一旦覆住心，人就不再只是「想要」，而是連判斷也容易被欲望遮住。
心無厭足。
貪的力量就在不知足。越追越想要，心便更容易為了滿足欲望而跨過原本不該跨的界線。
或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飲酒。
佛把後果一項一項列出，讓伽藍人直接看到：貪不是抽象心理，它會推動人真正去造身口惡業。
貪若只是剛起而能看見，還有轉的空間；若讓它覆住心、變成無厭足，就可能一路把人推向實際惡行。
伽藍。恚者為恚所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飲酒。
說完貪，佛接著說恚。
恚者被恚心覆蓋，心同樣變得「無厭足」。也就是怒意一旦不斷增長，心不肯停、不肯放下，一直想讓不滿繼續發展。
在恚覆心的情況下，人同樣可能殺生、不與取、邪婬、明知故妄，甚至飲酒。
這說明不同煩惱雖然感受不同，卻都可能把人推向相同惡行。不能只因自己是「生氣」而不是「貪心」，就覺得後果比較輕。
恚者為恚所覆。
恚一覆心，判斷就容易失去平衡。人在怒中，很容易作出平常不會作的事。
心無厭足。
怒氣也會有「不夠」的狀態：罵一句還不夠、傷一次還不夠，心一直想把對方壓下去。
或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飲酒。
佛仍然把實際惡行列出，提醒恚心若不止，最後不是只讓自己心苦，也可能傷人、破戒。
生氣本身已經要警覺，更要警覺恚心覆住後會把人帶去哪裡；若不在心上先停，後面的惡行很容易接著發生。
伽藍。癡者為癡所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飲酒
第三種是癡。
癡者被癡所覆，就是心不明白、看不清，對什麼該作、什麼不該作失去正確判斷。
佛仍然說「心無厭足」，表示癡並不是單純「不知道」而已；被癡覆住後，心同樣可能不停追逐錯誤方向。
最後列出的行為仍然一樣：殺生、不與取、邪婬、知已妄言、飲酒。
貪、恚、癡三者至此都完整說完。它們名字不同，但共同點是都能覆心，使心無厭足，最後推動不善業。
癡者為癡所覆。
癡的危險，在於自己看錯了還不知道。當判斷本身失去清明，後面的身口行為就更容易出錯。
心無厭足。
癡並不會讓行為自然停止，反而可能因不明白而一直追逐、一直造作。
或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飲酒
佛把貪、恚、癡都連到同樣幾種惡行，就是要伽藍人直接從結果看出：被這三種心覆住，行為會走向傷害與不善。
貪、恚、癡雖然樣子不同，真正共同的危險是都會覆住心，讓人失去清楚判斷，最後把不善真正做出來。
《今日修行觀照》
這一段很適合拿來面對「很多人都說自己對」的情況。
不用急著先站哪一邊，可以先看一件更近的事：這個說法、這個念頭、這個選擇，會不會讓貪更重？會不會讓恚更重？會不會讓心更癡、更不明白？
若一個念頭讓自己越來越貪、越來越恨、越來越失去判斷，後面又開始傷害、欺騙、破壞，那就已經很值得警覺。
遇到很多不同聲音時，不必只問「誰講得比較有力」；先看它讓自己的貪、恚、癡是增加還是減少，讓身口意是更清淨還是更混亂。
《慧照心得》
伽藍人真正可貴的地方，是他們沒有因為聽得多就假裝懂得多。
每一個沙門梵志都說自己對、別人錯，伽藍人反而承認「我等聞已，便生疑惑」。這份誠實很重要。
世尊也沒有一開始就叫他們「只信佛」，而是先說：你們對後世、有罪無罪，自己還沒有淨智。然後佛把問題拉回當下最能看見的地方——貪、恚、癡。
這種教法很實在。貪覆心時會怎樣，恚覆心時會怎樣，癡覆心時會怎樣，都可以直接在自己的生命裡看。
真正辨法，不只看誰說得漂亮，而要看這個法是不是讓貪恚癡減少、讓心更清楚、讓行為更不傷害；能從自己的心與行為驗證，判斷才會慢慢穩起來。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛