《中阿含經》卷第三（12）〈故作業必受報不故作不必受・身三口四意三不善業受苦報〉——（一五）思經第五
《中阿含經》卷第三（12）〈故作業必受報不故作不必受・身三口四意三不善業受苦報〉——（一五）思經第五
世尊在舍衛國勝林給孤獨園，先把「故作」與「不故作」分清楚：有心造作的業，佛說必受其報；不是故意造作的，則不一定受報。接著佛把故意造作的不善業完整分成身三、口四、意三，逐項說明殺生、不與取、邪婬、妄言、兩舌、麤言、綺語、貪伺、嫉恚、邪見，讓修行者清楚知道，不善業不是只有外在行為，連說話與內心見解都在其中。
我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。若有故作業。我說彼必受其報。或現世受。或後世受若不故作業。我說此不必受報。於中。身故作三業。不善與苦果受於苦報。口有四業。意有三業。不善與苦果受於苦報
「我聞如是」先表明這一法是如此聽聞而來。「一時」交代當時因緣，佛遊於舍衛國，住在勝林給孤獨園。
那時世尊告訴諸比丘，先要分清楚一件很重要的事，就是「故作」與「不故作」。
佛說，如果是「故作業」，也就是自己有意識、有意向而造作的業，佛說這樣的業必定受報。至於受報的時間，可能在現世受，也可能在後世受。
接著佛又說，如果不是故意造作的業，則「不必受報」。這一句直接把有意造作和非有意造作分開，讓修行者不能把所有事情一概混成同一種業。
說完總綱後，佛開始分類：身體故意造作的不善業有三種，口故意造作的不善業有四種，意故意造作的不善業有三種。這十種業若屬不善，就與苦果相應，受於苦報。
若有故作業。我說彼必受其報。
佛先把「故作」說得很重。有心去做、明明知道而造作，這樣的業不是做完就算，而是有相應的果報。
或現世受。或後世受
果報不一定都在同一時間成熟。有的在現世受，有的在後世受，但「故作」之業並不是沒有結果。
若不故作業。我說此不必受報。
這一句讓「有意」與「無意」清楚分開。不是所有碰巧發生、並非故意造作的事情，都和明知故犯一樣來看。
身故作三業。不善與苦果受於苦報。口有四業。意有三業。
佛把不善業分成三個層面：身三、口四、意三。後面就要一項一項說明，讓人知道自己真正要防護的地方在哪裡。
修行要先看「是不是故意造作」；有心造作的不善業，從身、口到意都會留下相應結果，所以不能只管外在行為，也要管自己的話與念頭。
云何身故作三業。不善與苦果受於苦報。一曰殺生。極惡飲血。其欲傷害。不慈眾生。乃至昆蟲。二曰不與取。著他財物以偷意取。三曰邪婬。彼或有父所護。或母所護。或父母所護。或姐妹所護。或兄弟所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所護。或為他婦女。有鞭罰恐怖。及有名假賃至華鬘。親犯如此女。是謂身故作三業。不善與苦果受於苦報
佛先問「云何身故作三業」，現在從身體實際造作的三種不善業開始說。
第一是殺生。佛不是只說「殺」一個字，而是再說「極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至昆蟲」。也就是心裡有傷害之欲，對眾生沒有慈心，連微小昆蟲也包括在內。
第二是不與取。別人的財物沒有給自己，心卻貪著，生起偷取之意而拿走，這就是不與取。
第三是邪婬。佛接著列出受父親保護、母親保護、父母共同保護、姐妹保護、兄弟保護、婦父母保護、親族保護、同姓保護，或已為他人婦女，以及涉及鞭罰恐怖、名分約束等情形。若侵犯這些女子，就是邪婬。
最後佛把三項一起收住：這就是身故意造作的三種不善業，會帶來苦果、受於苦報。
一曰殺生。極惡飲血。其欲傷害。不慈眾生。乃至昆蟲。
殺生不只是外在動作，原句還直接說到「欲傷害」與「不慈眾生」。身業背後的害心，也一起被點出來。
二曰不與取。著他財物以偷意取。
別人沒有給，就不應因為貪著而拿取。真正的問題在「偷意取」，明知不是自己的，仍有意去取。
三曰邪婬。
佛把邪婬放在第三種身不善業，並把受保護、有歸屬、有約束的情形一一列出，說明不能任意侵犯。
是謂身故作三業。不善與苦果受於苦報
殺生、不與取、邪婬三者，都是「故作」的身業，若以不善心造作，就與苦果相應。
身業不是只看身體動了沒有，更要看自己是不是有意傷害、有意偷取、有意侵犯；一旦故意造作，不善業就不是小事。
云何口故作四業。不善與苦果受於苦報。一曰妄言。彼或在眾。或在眷屬。或在王家。若呼彼問。汝知便說。彼不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。為己為他。或為財物。知已妄言。
身三業說完，佛再問「云何口故作四業」，開始說口業。
第一就是妄言。
佛把情境說得很實際：可能是在大眾中，可能在親族眷屬中，也可能在王家受到詢問。別人問「你知道嗎」，本來不知道，卻說自己知道；本來知道，卻故意說不知道；沒有看見，卻說看見；明明看見，卻說沒看見。
佛又說，這樣妄言可能是為了自己，也可能是為了他人，也可能為了財物利益。無論動機是哪一種，關鍵都在最後四字：「知已妄言。」明明知道真相，卻有意說反話。
不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。
妄言最直接的樣子，就是把事實顛倒過來。知道與不知道、看見與沒看見，都故意說成相反。
為己為他。或為財物。
說假話背後可能有不同目的：為自己、替別人、為利益，但目的不同，不會把妄言變成真語。
知已妄言。
這四字又和前面〈羅云經〉完全相應。明明知道，還故意說假，正是「故作」口業最清楚的樣子。
妄言不是單純說錯話，而是知道真相卻故意顛倒；不論為自己、為別人、為利益，都不能把明知故妄變成清淨口業。
二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。離者復離。而作群黨。樂於群黨。稱說群黨。
第二種口業是兩舌。
佛先把它的目的說出：「欲離別他。」就是心裡想把別人拆散。
聽到這一邊的話，跑去告訴另一邊，目的不是幫助彼此理解，而是想破壞這一邊；聽到另一邊的話，又拿回來說，目的同樣是破壞另一邊。
原本和合的人，想辦法讓他們分離；已經分離的人，還要讓他們更加分裂。
接著佛又說「而作群黨，樂於群黨，稱說群黨」，就是進一步拉幫結派，喜歡形成對立群體，又不斷稱說自己的群黨。
欲離別他。
兩舌真正的問題先在目的：不是為了和解，而是故意讓人分開。
聞此語彼。欲破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。
同樣是傳話，心念不同，結果就不同。若傳話是為破壞彼此關係，就成為兩舌。
合者欲離。離者復離。
原本和合的拆散，已經分開的再加深裂痕，這就是兩舌一步一步造成的結果。
樂於群黨。稱說群黨。
當心開始喜歡分邊站隊，口業也容易跟著不斷放大對立。
兩舌不是單看有沒有傳話，而是看這句話是不是故意去拆散人；若說話讓和合變分裂、讓分裂更深，就要非常警覺。
三曰麤言。彼若有言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。說如是言。
第三種口業是麤言。
佛先從語氣說起：「辭氣麤獷。」也就是說話粗暴、強硬，不柔和。
再說「惡聲逆耳」，聲音讓人難受、刺耳。
接著說「眾所不喜，眾所不愛」，這種說話方式不是讓人願意接受，而是令人排斥。
更直接的是「使他苦惱，令不得定」。一句粗惡的話，不只讓別人不舒服，還可能使人心被擾亂，難以安定。
辭氣麤獷。惡聲逆耳。
佛不只看內容，連語氣與聲音也算在口業裡。即使內容似乎有道理，若故意用粗暴方式說，也會傷人。
使他苦惱。令不得定。
麤言真正造成的後果，是讓別人心苦、心亂，甚至不能安定。
說話不能只問「我講得有沒有道理」，還要看自己的語氣是不是讓人受苦、擾亂別人的心；粗暴本身就是需要防護的口業。
四曰綺語。彼非時說。不真實說。無義說。非法說。不止息說。又復稱歎不止息事。違背於時而不善教。亦不善訶。是謂口故作四業。不善與苦果受於苦報
第四種口業是綺語。
佛先說「非時說」，也就是時間不對，仍然亂說；「不真實說」，說的內容不真實；「無義說」，話沒有真正利益；「非法說」，所說不合於法；「不止息說」，話語不能幫助煩惱止息。
接著又說「稱歎不止息事」，反而稱讚那些不能讓心止息、不能導向清淨的事情。
「違背於時而不善教，亦不善訶」，該怎麼教不會教，該怎麼勸止也不能善巧勸止，說話失去合宜與利益。
四種口業全部說完，佛再總結：妄言、兩舌、麤言、綺語，就是口故意造作的四種不善業，會帶來苦果、受於苦報。
非時說。不真實說。無義說。非法說。不止息說。
綺語不是只有華麗好聽的話，而是包括時機不對、不真實、沒有義、非法、不能導向止息的言語。
稱歎不止息事。
不只自己說無益的話，還去讚歎那些讓人更散亂、更不能止息的事，也落在需要防護的範圍裡。
是謂口故作四業。不善與苦果受於苦報
妄言、兩舌、麤言、綺語四者，合起來就是口業最需要守護的四個地方。
口業的清淨，不只是「不要說謊」；還要不離間、不粗惡、不說無益散亂的話，讓每一句話都盡量不成為別人的苦因。
云何意故作三業。不善與苦果受於苦報。曰貪伺。見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我得。
身業、口業都說完，佛最後問「云何意故作三業」，把修行帶到內心。
第一是貪伺。
看見別人的財物、生活用具，心裡一直盯著、一直想、一直希望：「最好能讓我得到。」
還沒有真正拿走別人的東西以前，心中這種貪求、伺望就已經是一種不善意業。
見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我得。
貪伺不是偶爾看到好東西，而是心一直黏著，反覆想把別人的東西變成自己的。
不善業還沒變成身體行動以前，往往先在心裡長起來；看見他人所有便一直貪求，正是要在意業這一層先看住。
二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼眾生者。應殺．應縛．應收．應免．應逐擯出。其欲令彼受無量苦。
第二種意業是嫉恚。
心裡先有憎、有嫉，接著便生出傷害他人的想法。
佛把這些念頭一項一項說出來：希望對方被殺、被綁、被收捕、被處置、被逐擯出去。
最後把整體心念說明白：「其欲令彼受無量苦。」真正的核心，就是想讓對方受苦，而且希望他受很大的苦。
意懷憎嫉而作是念。
嫉恚先從心裡的憎恨與嫉妒開始。外在還沒做什麼，心已經在準備傷害。
其欲令彼受無量苦。
這一句把嫉恚的方向說得最直接：不是單純不喜歡，而是希望對方真正受苦。
恚心最需要警覺的地方，不只是「不喜歡某個人」，而是心開始想讓對方倒楣、受苦；這時意業已經在往不善走。
三曰邪見。所見顛倒。如是見．如是說。無施．無齋．無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就遊。是謂意故作三業。不善與苦果受於苦報
第三種意業是邪見。
佛先說「所見顛倒」，表示問題不只是情緒，而是對事實與因果的理解整個顛倒。
這種人會作如是見、如是說：認為沒有布施、沒有齋法、沒有咒說；沒有善惡業，也沒有善惡業報；沒有此世、彼世；沒有父、沒有母。
接著又否定世間有真人能往至善處、善去、善向，也否定有人能對此世彼世自知、自覺、自作證而成就遊。
這些顛倒見解一一列完，佛便把意三業收住：貪伺、嫉恚、邪見，就是意故意造作的三種不善業，會與苦果相應，受於苦報。
三曰邪見。所見顛倒。
邪見真正嚴重的地方，在於它會把善惡因果與修行方向整個看反，後面的身口行為也容易跟著失去準則。
無善惡業。無善惡業報。
若認為善惡都沒有業、也沒有果報，止惡修善的根基就會被破壞。
此世彼世。自知．自覺．自作證成就遊。
邪見連能自知、自覺、自作證的真人都否定，因此也把修行證知的可能一起否定。
是謂意故作三業。不善與苦果受於苦報
貪伺、嫉恚、邪見三者，都發生在心裡，但佛同樣把它們明確列為「故作業」，不能因為別人看不見就輕忽。
身體還沒動、嘴巴還沒說，意業就可能先造起來；貪、恚、邪見若不在心裡先看住，後面的身口不善就很容易跟著發生。
《今日修行觀照》
這一篇很適合每天拿來照三業。
身體準備做一件事前，可以先看有沒有傷害、偷取、侵犯；話要出口時，看是不是妄言、離間、粗惡、無益；心一動時，更要看有沒有貪著別人的東西、希望別人受苦，或把善惡因果整個看顛倒。
尤其佛先說「故作」。真正要小心的，就是明明知道，還故意去做。一次又一次故意，最容易變成習慣。
每天守三業，不必等犯大錯才開始；身一動、口一開、心一轉，就先看這是不是自己有意造作的不善。
《慧照心得》
〈思經〉一開始先說「故作業」，後面才展開身三、口四、意三，這個次第很重要。
佛不是只列十條戒目，而是先提醒修行者：有心造作，就不能把責任推開。
身三業容易看見，口四業常常更細，意三業則最容易被忽略。別人看不到貪伺、看不到嫉恚，也看不到邪見，可是佛仍然把它們和身口業放在一起說。
這表示真正的清淨不能只做給人看。外面沒有殺、沒有偷、沒有妄言，心裡若一直貪、一直恨、一直顛倒，三業仍然沒有真正清淨。
修行不能只守住外表；真正要守的是身、口、意三處都不讓故意造惡變成習慣，尤其別人看不見的心，更要自己看住。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛